Porre fine alla ricerca infinita di diventare qualcuno può impregnare le nostre vite di significato?

Vogliamo tutti che le nostre vite abbiano un significato, ma a volte non siamo sicuri che cosa possa essere. Questa domanda di significato ha molti lati significativi: è una domanda che tocca il nostro senso di identità e autostima e ci chiede di esplorare ciò in cui ci impegniamo in questa vita. George Eliot una volta scrisse: “Mi sembra che non possiamo mai rinunciare a desiderare e bramare mentre siamo vivi. Ci sono alcune cose che sentiamo essere belle e buone e dobbiamo averne fame”.

Suggerirei che è il bello e il buono a cui aspiriamo e che apprezziamo sopra ogni altra cosa. In mezzo al bello e al buono, ci sentiamo più vivi, più svegli e più presenti. Gli insegnamenti del Buddha riguardano la coltivazione del bello e del buono, i semi di possibilità che vivono in ogni cuore umano: generosità, gentilezza e compassione. Queste qualità nobilitano i nostri cuori e non lasciano residui di rimpianti nelle nostre menti.

Qualche settimana fa stavo conversando con una donna che seguo come mentore, una donna che ha ottenuto molte cose. Sviluppa trattamenti di consapevolezza per malati di cancro, scrive libri e insegna. Vive una vita incredibilmente meritevole sotto qualsiasi standard. Ha parlato di aver ora un’età per ritirarsi e rinunciare a parte di queste attività, ma si è ritrovata a chiedersi quanto significato avrebbe avuto la sua vita ritirandosi dal suo lavoro essenziale. È diventato evidente quanto sia complessa la parola significato: come il desiderio di vivere una vita piena di significato, creativa e appagante sia un’aspirazione così potente.

Nella nostra cultura l’idea di significato è importante. Chiediamo ai bambini cosa faranno da grandi piuttosto che chi saranno.

All’inizio della nostra vita, vengono piantati i semi per ritenere che il significato delle nostre vite sarà definito da ciò che facciamo o da come veniamo percepiti dagli altri.

Ho incontrato così tante persone che, quando si svegliano senza un piano o un progetto per la giornata, sentono che questo rende la loro vita priva di significato. Allo stesso tempo sono sempre più consapevole di come viviamo in una cultura di persone esauste. Questo include insegnanti di Dharma! Sono imbarazzata quando ci riuniamo e tutti riferiscono quanto siano stanchi. Alcuni di voi potrebbero avvertirlo quando andranno in ritiro. Sembra che il serbatoio sia vuoto. Trascorri i primi due giorni di ritiro semplicemente riprendendoti dalla vita.

Thomas Merton ha parlato della violenza contemporanea dei nostri tempi: rispondere a troppe persone, dire sì a troppe cose, assumersi troppo. Ma nella nostra cultura anche l’esaurimento può sembrare ammirevole perché siamo così necessari. Per alcuni il lusso di svegliarsi con un giorno “non so”, un giorno senza progetti, è un lontano ricordo. (Apprezzo il fatto che per coloro che sono inclini a umori bassi, i giorni “non so” possono sembrare molto cupi e deprimenti.)

Nell’insegnamento del Buddha, il desiderio è una parola molto interessante. In effetti, non è una parola sola; ci sono un certo numero di parole in Pali che potrebbero essere tradotte come “desiderio”. Il Buddha insegna che ci sono molti desideri sani: il desiderio di servire, il desiderio di dare, il desiderio di essere liberi, il desiderio di coltivare le qualità del cuore che nobilitano le nostre vite e ci portano a connetterci con gli altri. È il desiderio che ci porta a cercare la profondità e la comprensione. Ed è il desiderio che determina un sano cambiamento sociale e di giustizia.

I nostri desideri sono catalizzatori per ogni cambiamento e trasformazione, sia esternamente che interiormente. Sono alla radice di uno sforzo abile.

Eppure ci sono anche desideri che non sono così nobili. Questi sono gli appetiti insaziabili che creano stress. Uno dei più sottili di questi desideri è chiamato bhavatanhā, che può essere tradotto come “il desiderio del divenire”.

Questo è il desiderio infinito di diventare il tipo di persona che ha solo esperienze piacevoli, che è ammirato, applaudito e amato. È il desiderio di diventare il tipo di persona che è sicura e al sicuro; una persona senza macchia o imperfezione; una persona che non fallisce mai, che non viene mai criticata, che non viene mai giudicata. Spesso siamo a malapena consapevoli di quanto potente e compulsivo sia questo desiderio di diventare, del grado in cui esso organizza il nostro mondo, le nostre relazioni e le nostre scelte. Ci rende davvero impegnati. Per diventare questa persona, dobbiamo impegnarci in molte attività e riorganizzare le condizioni della nostra vita.

Il perseguimento di questo desiderio è equiparato al successo. Si tratta di trovare un’identità, che a sua volta riguarda la dignità. Se divento una persona che ha solo buone meditazioni, che riceve solo feedback positivi, che ha successo e che riesce a difendersi dallo spiacevole, allora ho raggiunto uno stato di dignità. Credo che la mia vita avrà un significato.

Se guardiamo bhavatanhā da un punto di vista ragionevole, potremmo chiederci: “È possibile?”

Da una prospettiva razionale, diremmo “No”. Nessuno di noi ha il potere di controllare e riorganizzare le condizioni della nostra vita in modo da avere solo esperienze piacevoli. Il Buddha ha suggerito che bhavatanhā, l’eterna ricerca della perfezione e del sé ideale, è la fonte della più grande sofferenza nelle nostre vite. Ma potremmo trovarci a chiederci: cosa faremmo senza bhavatanhā? Cosa ci motiverebbe? Cosa darebbe significato alla nostra vita se non ci sforzassimo sempre di divenire?

Dal punto di vista della pratica contemplativa, è davvero utile rilasciare la parola “significato” come la intendiamo di solito ed esplorare la parola “significatività”. C’è una grande differenza tra questi due. La significatività non riguarda grandi risultati o successi; non si tratta di grandi identità o ruoli. Si tratta di come viviamo i nostri momenti. Riguarda il modo in cui ci occupiamo dei dettagli delle nostre vite.

Mentre stavo conversando con il mio allievo, mi è venuto in mente il pensiero: “Perché non è considerato significativo guardare fuori dalla mia finestra e apprezzare la camelia in fiore? Perché non è così significativo come finire un grande progetto o diventare qualcuno? ” In quel momento mi fu chiaro che se prendevo cura della camelia con tutto il cuore, il momento si riempiva di apprezzamento e bellezza. In quel momento, non c’era senso di mancanza e non c’era bisogno di migliorare il momento. Non c’era bisogno di essere alcuno.

La camelia non ha affermato un “io”, ma osservandola con tutto il mio essere ha affermato una capacità di quiete, ricettività e apprezzamento. Non significava che sarei rimasta seduta su quella sedia per sempre. Non avevo intenzione di dire al mio editore che il mio libro non sarebbe mai stato finito o ai miei figli che ero andata in pensione come madre. Ma indicava il modo in cui scindiamo fare ed essere.

È il desiderio di diventare il tipo di persona che è sicura e al sicuro: una persona senza macchia o imperfezione, una persona che non fallisce mai, che non viene mai criticata, che non viene mai giudicata.

Cosa intendo per “essere”? Nell’espletamento della nostra attività, il pensiero di “solo essere” suona attraente. Sento la gente dire: “Non voglio spendere altri sforzi per sistemare la mia mente, per essere consapevole, per essere sveglio. Voglio solo esserlo. ” Capisco perché nasce questo sentimento, ma dobbiamo stare attenti. L’insegnamento del Buddha è profondamente ambizioso. Indica le possibilità profonde e trasformative che vivono in ogni cuore umano. Il Buddha ha sottolineato che i semi della comprensione liberativa e della chiarezza, della gentilezza e della compassione, si trovano dentro ciascuno di noi. E il percorso per la loro fruizione sta nel nostro impegno. Queste intenzioni si traducono in un modo di essere incarnati. Si dice che l’intero di questo percorso si impernia nell’intenzione, ma “sforzo” è una delle parole più usate nel canone Pali. Lo sforzo ci mette sulla via del risveglio.

Eppure nella nostra pratica scopriamo come le nostre intenzioni possano scivolare nel diventare un altro progetto.

Così spesso, in questi giorni, sento la parola “lavoro”. Tutti stanno lavorando a qualcosa! È di questo che si occupa la pratica? Sii consapevole di come traduciamo questo desiderio di “divenire” nella nostra pratica. Ti sei mai chiesto dove sia la fine di quel lavoro? Se il senso centrale del sé rimane indiscusso, troverà sempre qualcosa di nuovo su cui lavorare.

Arriviamo al ritiro con un progetto su ciò su cui dobbiamo lavorare e ci troviamo impegnati in un’altra ricerca di identità, dignità e significato con la “S” maiuscola. Vogliamo essere un buon meditatore. Vogliamo una mente perfettamente raccolta e che siamo eternamente consapevoli, compassionevoli e gentili. Quando ci sfugge, diciamo a noi stessi di sederci di più. Ma solo stare seduti non porterà l’aspirazione alla personificazione e alla realizzazione – solo la comprensione e l’impegno possono farlo. Ciò include l’impegno ad abbandonare la ricerca infinita del divenire che governa le nostre vite. Quando quel desiderio di “divenire” rimane vuoto e insoddisfatto, pensiamo: “Forse non è possibile per me”. Quando crolliamo in quel esaurimento, allora il “solo essere” improvvisamente sembra buono.

Tuttavia dobbiamo essere consapevoli anche di questa ideologia del “solo essere”.

Con un attaccamento al “solo essere”, com’è facile cedere alla nostra fame di bello e di buono. Il “solo essere” può essere un cedimento al dubbio. Il compagno tossico della brama per il divenire è la brama per il non-divenire. Questo è il momento in cui respingiamo tutto ciò che fornisce un’identità che non vogliamo: pensieri difficili, esperienze corporee, eventi e persino meditazioni impegnative. Cerchiamo di annientare l’identità che non vogliamo, annientando il nostro senso di aspirazione durante questo processo. Ci dibattiamo e ci disperiamo, convincendoci dell’impossibilità e dell’insensatezza.

È difficile trovare una parola equivalente per “essere” in Pali. Invece, ci sono frasi che indicano un modo di essere presenti e di abitare questa vita. Una frase usata dal Buddha è “calma dimorante” [Śamatha]. Un altro è “equanimità” [Upekkhā]. Usa la parola quiete [Passaddhi] come un modo di essere presenti in tutti i momenti in cui c’è il decentramento del “me”, del sé, dell’identità. Queste frasi sono degne di profonda contemplazione ed esplorazione.

Quando stavo guardando la camelia, per esempio, una porta si è aperta. Ho visto cosa significa riposare nella qualità di profonda semplicità in cui sono viva e dinamica. C’è un chiaro senso di non volere e di sufficienza. La significatività non è nell’oggetto – la significatività è nel vedere. La pratica buddhista ci invita costantemente a esplorare quella calma dimorante. In questo modo, potremmo scoprire che il fare e l’essere non sono così polarizzati. Lavorano all’unisono, cooperando per consentire una presenza vigile in tutti i momenti e dettagli della nostra vita. Questa presenza è reattiva e creativa, un modo di essere che non nasce dal volere o dal non volere, ma dalla quiete.

Il desiderio di “divenire” è un impulso che ci spinge in avanti, lontano da qui, verso un momento migliore, un sé migliore.

Quando lo facciamo, separiamo quel momento idealizzato dall’attualità di ciò che è proprio qui. È solo quando impariamo a porre fine alla separazione del possibile e del reale che impariamo anche porre fine a questa dicotomia tra il fare e l’essere.

La calma dimorante è “tempo presente”, un modo di essere nel mezzo della nostra vita. Impariamo a dimorare con calma nel corpo, nella mente, nel mezzo della reattività. Niente deve andare via. È di nuovo la camelia che fiorisce fuori dalla finestra. È il passaggio dall’orientamento all’oggetto all’orientamento del vedere. Tutte le nostre simpatie e tutte le nostre antipatie, il nostro volere e non volere, nascono dall’orientamento verso gli oggetti. Questo orientamento agli oggetti – definire l’identità tramite gli oggetti (inclusi i contenuti della nostra coscienza) – ci limita. Avremo sempre un senso di disagio al suo interno.

Ci troviamo a sentire che la lode mi renderà un sé migliore e la critica mi renderà un sé peggiore. Una buona meditazione, qualunque essa sia, dice qualcosa di importante su chi sono. E una cosiddetta cattiva meditazione è davvero questa: solo affermare un senso di indegnità e fallimento. Possiamo vedere con quanta facilità ci definiamo in base ai contenuti dell’esperienza e alle nostre menti. Nella ricerca di questo sé idealizzato, guardiamo il mondo con occhi autoreferenziali: “Cosa significa questo per me?”.

Se significa qualcosa di positivo basato sul passato, la mia vita in qualche modo diventa significativa. Se guardo il mondo e ricevo qualcosa che sfida o scuote la mia identità, la vita diventa impossibile e desolante.

“Il Calmo Dimorare” è qualcosa di diverso.

È una profonda conoscenza dei modi in cui gli eventi vanno e vengono, sia sgradevoli che piacevoli; sapere che non possiamo controllarci o definirci sulla base di quegli eventi; imparare a riposare in una relazione non preferenziale, non reattiva, sensibile, ricettiva e libera dalla richiesta che le cose vadano in un modo o nell’altro. Il calmo dimorare è generato attraverso l’intenzione e l’impegno. Limita la marea di eventi ed esperienze. Come disse il Buddha, è sapere che “Questo non mi appartiene. Questo non è quello che sono. Questo non sono io.”

Man mano che impariamo a rimanere in questo stato di calmo dimorare in mezzo al fiume di eventi ed esperienze, impariamo a prestare attenzione ai dettagli. Leonard Cohen una volta disse: “C’è una crepa in tutto / Ecco come entra la luce”. Imparando a rimanere in questa visione amorevole, sensibile e gentile, otteniamo un assaggio di upekkha, l’equanimità, che il Buddha usa in modo intercambiabile con il nibbana, o liberazione, nell’Udana Sutta.

Nel Canone Pali c’è un discorso di lode all’equanimità in cui il Buddha dice: “Per chi si aggrappa, il movimento esiste, ma per chi non si aggrappa, non c’è movimento. Dove non c’è movimento, c’è quiete. Dove c’è l’immobilità, non c’è desiderio, non c’è né andare né venire. E dove non c’è né andare né venire, non c’è né nascere né morire. Non c’è né questo mondo, né un mondo al di là, né uno stato in mezzo. Questa in verità è la fine della sofferenza”.

Quando restiamo, iniziamo a vedere la natura intrecciata di come gli eventi e l’identità si legano insieme attraverso l’errata percezione e l’attaccamento per creare sofferenza. Impariamo a liberarci da questa contrazione perpetua attraverso la consapevolezza. Siamo meno inclini a lanciarci nelle attività compulsive e agitate del fare e aggiustare, del liberarci, nella ricerca infinita del sé ideale. Impariamo a fare amicizia con il non sapere, a stare fermi, a imparare a essere ricettivi, a promuovere l’intenzione di portare in ogni momento proprio ciò che è necessario.

Non significa che non ci siano oggetti o eventi, bensì esploriamo il paesaggio della significatività.

La significatività si trova non solo nel drammatico e nell’intenso ma anche nei piccoli momenti, illuminati da una curiosa consapevolezza. Scopriamo che la significatività è nel nostro essere presenti. Non abbiamo bisogno di cercare un significato, ma di capire la nostra capacità di essere presenti in questo modo ricettivo e tranquillo. È in come il nostro piede tocca il suolo, come incontriamo un’altra persona, come ci incontriamo. La camelia in realtà è sufficiente. Non c’è niente di così impoverito come il cuore profondamente non risvegliato; e niente ci arricchisce di più e porta più vita e significato, del cuore risvegliato.