Il Buddha è un grande benefattore dell’umanità. Dopo il raggiungimento dell’Illuminazione a Bodhgaya e il primo giro della ruota del Dharma a Sarnath, il Buddha fondò l’ordine dei monaci (Bhikkhusangha). Questo ordine cresceva e, dopo quarantacinque anni di attività del Buddha, si era diffuso in tutta l’antica India.

Ma la convinzione infondata dei brahmini è che la donna sia inferiore all’uomo. La posizione che la donna perdeva sotto il dominio dei brahmini del tempo evidentemente mostrava la poca simpatia per lei.

In questo articolo esplorerò la posizione delle donne considerando le loro attività spirituali e culturali.

Nel Manu Smriti assistiamo alla crudele inflizione di sottomissione domestica alla donna. La strada per il paradiso è sbarrata a lei e c’è una dura lotta per un percorso alternativo. Solo il matrimonio e l’obbedienza al marito sono i soli mezzi in cui una donna può sperare per raggiungere il paradiso.

Nasti strinam prithag yajno na vratay napyuposatham, Patim susrusate yena tena svarga mahiyate.

“Le donne non hanno bisogno di compiere alcun sacrificio o seguire riti religiosi od osservanze da sole. Obbedienza al solo marito esalterebbe la donna in paradiso.”

 (Jha 123)

Questo atteggiamento ostile nei confronti delle donne, sia nella religione che nella società, fu ripetutamente criticato e messo in discussione dal Buddha in numerose occasioni.  

Nel Kosala Samyutta Sutta, il Buddha confutò la convinzione che la nascita di una figlia non sia causa di gioia come quella di un figlio, una credenza che il ritualismo dei brahmini aveva contribuito a rafforzare.  

Il Buddha sottolineò chiaramente che una donna aveva un ruolo importante e dignitoso da svolgere nella società e lo definì con grande perspicacia, inserendola armoniosamente nel tessuto sociale.  È un amabile membro della famiglia, tenuta in alta posizione dalle numerose relazioni e rispettata soprattutto come madre di figli.  

Il sesso non aveva importanza, egli sostenne, e aggiunse che nel carattere e nel suo ruolo nella società, lei poteva rivaleggiare con l’uomo.

Itthi pi hi ekacceya seyya posa janadhipa
Medhavini silavati sassudeva Patibbata,
Tassa yo jayati poso suro hoti disampati
evam subhagiya putto rajjam pi anusasati.

“Una bambina, o signore degli uomini, può dimostrarlo
Anche una prole migliore di un maschio. Perché può crescere saggia e virtuosa.
La madre di suo marito riverisce, vera moglie.
Il figlio che lei può sostenere compie grandi azioni,
E governa grandi regni, sì, un figlio simile
di nobile moglie diventa la guida del suo paese.”

(Feer e Davids, 86 – Traduzione, Davids e Woodward 111)

Anche il Buddhismo, con la sua nota caratteristica del realismo, riconosce le qualità intrinseche della donna che la rendono attraente per il sesso opposto. Nient’altro al mondo, si dice, possa deliziare e rallegrare un uomo tanto quanto una donna.  In lei, si sarebbero trovati tutti i cinque piaceri dei sensi.  Il mondo del piacere esiste in lei.

Pancakamaguna ete itthirupasmim dissare, rupa sadda rasa gandha photthabbo ca manorama.

“Forma, sono, sapore, odore e tocco: tutti i cinque piaceri dei sensi che gratificano la mente sono centrati nella forma femminile.”

(Morris e Hardy 69)

Nonostante ciò, il Buddha all’inizio non era disposto ad ammettere le donne nel Sangha (Hastings 799).  

Perché il Buddha non era incline ad ammettere le donne nell’ordine religioso?

Perché tre cose richiedono segretezza, vale a dire:

1. Donna
2. Conoscenza rituale
3. Falsa dottrina.  

Grazie alla sua conoscenza intuitiva, il Buddha conosceva la natura degli uomini. D’altra parte, il Buddha stava pensando al beneficio delle donne. L’amore e la simpatia di Buddha per le donne erano senza limiti.

La storia dimostra che fu il più grande benefattore delle donne, anche di quelle nate in India.

Il Venerabile Ananda Thera, un grande suo discepolo, espresse la stessa opinione al Buddha chiedendogli di rendere aperto l’ordine religioso alle donne.  A quel tempo, Mahapajapati Gotami, zia e madre affidataria di Gautama, aveva abbandonato tutto ciò che era mondano per abbracciare la vita dei mendicanti.

Il Buddha quindi acconsentì alla proposta di Ananda e aprì l’ordine religioso alle donne (Bhikkhunisangha), a condizione che seguissero le otto regole principali (Atthagarudhamma, Oldenberg 313) per preservare la dignità e la purezza, sia dei monaci che delle monache. Con la grande determinazione di diventare una monaca, Gotami accettò tutte queste condizioni stabilite dal Buddha e così ricevette l’ordinazione Upasampada (Vinaya Pitaka 255), insieme a cento compagne.

Gotami fu la prima donna a ricevere l’ordinazione nell’ordine buddhista come monaca.

Quindi, l’ammissione al Sangha fu aperta a tutte le donne a prescindere dalla casta o dalla loro posizione sociale. Anche una cortigiana o una donna che aveva vissuto una vita di bassa condizione poteva essere ammessa all’ordine e trattata allo stesso modo delle altre donne, senza subire alcuna mancanza di rispetto. Di conseguenza, dal VI secolo anche l’ordine buddhista delle monache costituì una forza forte e vitale nella storia religiosa e culturale dell’India.

Il potere dell’uomo, se usato correttamente può dare forza, libertà, vita migliore e in questa materia non c’è discriminazione tra maschio e femmina.  Dopo l’ammissione delle donne al Sangha buddhista e le loro realizzazioni nel campo della spiritualità, il progresso culturale fornisce una prova sufficiente di tale affermazione.  Sebbene le monache fossero sempre considerate inferiori ai monaci, le loro realizzazioni spirituali hanno avuto riconoscimento.  

La conquista culturale delle monache può essere meglio compresa se studiamo le “Poesie delle Prime Donne Buddhiste” (Therigatha).

“Nonostante alcune lacune, il loro contenuto è sostanzialmente interessante come espressioni della mente religiosa – la mente espressa in esse era intensamente viva perché sapeva cosa fosse e si stava preparando invece di dipendere dagli altri, semplicemente dicendo “Un uomo”.

Rhys Davids

Quest’opera ha cercato di realizzare ciò che dovrebbe essere conosciuto. Ci sono molte strofe nelle “Poesie delle Prime Donne Buddhiste” che descrivono il trambusto mentale (Samvega) prodotto non tanto da un senso di colpa, quanto dalla comprensione della vera natura dell’Universo. Considerando la liberazione dalla sofferenza mentale, morale, domestica e sociale, osserva ancora Rhys Davids,

“La madre in lutto, la vedova senza figli si sono emancipate dal dolore e dall’insolenza; la Maddalena dal rimorso, la moglie di un re o un uomo ricco dalla sazietà e dal vuoto di una vita oziosa di lusso, la moglie del povero dalla cura e dalla fatica, la ragazza dall’umiliazione di essere consegnata a chi offre di più, la donna premurosa dal divieto imposto al suo sviluppo intellettuale per convenzione e tradizione.”

(Rhys Davids)

Sebbene le “Poesie delle Prime Donne Buddhiste” siano più povere circa le descrizioni dell’esperienza mondana rispetto a quelle dei monaci, tuttavia l’emancipazione conseguita da queste donne era maggiore di quella dell’altro sesso.  

La maggior parte delle donne diventava monaca per problemi mondani.

Desideravano la pace e lo sviluppo intellettuale scappando dalle catene della tradizione sociale e dalle convenzioni più antiche. Molte di loro riuscirono in questo scopo. Tra loro c’erano Patacara, Kisagotami, Ambapali, Kundalakesi, Isidasi, Addakasi, Bimala e la madre di Abhaya.

Alcune delle monache che abbiamo appena menzionato si unirono all’ordine monastico per disgusto per le loro vite, piene com’erano di amarezza e rimorso. Si convertirono al Buddhismo che generò in loro una nuova fiducia. Questo le portò ad abiurare solennemente le loro vite degradate.  

Gli insegnamenti del Buddha furono i più istruttivi. Miravano ad elevare il tocco umile alle tenere corde del cuore del cuore popolano. Le storie di vita delle cortigiane dimostrano che ottennero grande successo nella loro ricerca e che divennero importanti grazie alle loro realizzazioni spirituali.  

La Theri-Apadana (Lilley 339-615)  regala i meravigliosi episodi delle menti delle Theris, le quali raggiunsero la beatitudine attraverso i loro sforzi.  Sembravano contente di essere sfuggite alle tremende difficoltà e fatica della vita familiare (gharavasa).  Erano libere dalle barriere domestiche e godevano dalla completa libertà di movimento.  

Una delle Bhikkhuni l’espresse come segue:

“O donna, ben liberata, quanto sono libera”

(Poesie 25)

Un’altra donna, abbattute tutte le posizioni sociali e domestiche, disse:

“Con la testa rasata, avvolta nelle sue vesti e vestiti distinguibili, sembrerebbe dalla toga avvolgente avvolta negli indumenti dei religiosi maschi – la monaca era libera di andare e venire.”

(Poesie delle Prime Donne Buddhiste)

Un’altra donna espresse come fu vittoriosa sulla sofferenza e tristezza:

“In quello che ora posso afferrare e capire, la base su cui sono state costruite le mie miserie.”

(Davids T. W. 38)

Scopriamo che non hanno mai cercato di spiegare la loro emancipazione in termini di concezioni positive o negative. Implicando le loro espressioni nel raggiungimento del Nibbana (Illuminazione), le rinascite e le morti cicliche cessarono. Il Nibbana è inesprimibile a parole. È qualcosa come il posto più sicuro che si trova dopo un lungo viaggio attraverso sentieri pericolosi.

Ci sono così tanti casi in cui le donne dal cuore spezzato espressero come si consolarono dopo aver rinunciato alla vita familiare.

Una Bhikkhuni disse:

“O davvero libera, gloriosamente libera,
Sono libera dalla cosa storta,
Dalla macina, mortaio, dal mio disonesto signore,
Sì, ma sono libera dalla rinascita e dalla morte,
E tutto ciò che mi ha trascinato indietro viene scagliato via.”

(Poesie delle Prime Donne Buddhiste, 40)

La storia più interessante è quella di Ambapali. Rinomata prostituta di Vesali, era molto affascinante e bella. Il re, nobili e ricchi andavano a trovarla. Una giorno, il Buddha giunse a Vesali. Ambapali lo incontrò e offrì tutte le sue risorse, compreso il suo giardino di mango, a uso del Buddha e del suo seguito. Abbandonò la sua professione e abbracciò la vita di Bhikkhuni. Alla fine, diventò una Arhat quando udì l’insegnamento predicato da suo figlio, Thera Bimala Kondanna.  (DavidsT.  W.  30-33).  Nella sua vecchiaia, scrisse sulla sua esperienza religiosa i bellissimi versi conosciuti come “Gathas di Ambapali” in lingua Pali.  

La poesia mostra Ambapali al suo meglio, facendoci sentire e comprendere la sua gioia nella ricerca della realizzazione spirituale.  In diversi punti Ambapali afferma che il Buddha fu per lei fonte di ispirazione. Raggiunse la realizzazione spirituale a causa del nobile insegnamento del Buddha tutto illuminato.  Sua mente fu pacifica e felice. Attraverso molte difficoltà, tutte le sue speranze e le aspirazioni furono soddisfatte.

Ciò che Ambapali scoprì dalle vaste esperienze è che tutto è transitorio: questa vita, la giovinezza, ecc. sono in decomposizione e inconsistenti.

Anche la storia di Bhikkhuni Subha è molto interessante. Si strappò gli occhi e li donò a un uomo innamorato di lei, poiché questo la trovava affascinante a causa dei suoi occhi stupendi.  Lo respinse con queste parole:

“Ecco, tu vuoi camminare dove non vi è alcun sentiero;
sei malato dal catturare la luna dai cieli per il tuo gioco.
Salteresti sulle creste del Meru,
Tu che pretendi di stare in agguato a una figlia del Buddha.”

(Poesie delle Prime Donne Buddhiste, 152)

La fragilità di Kisagotami, che vagava con il suo bambino morto e trovò consolazione diventando monaca fu liberata dal dolore e lamento sperimentando l’illuminazione. Il Samyutta Nikaya dà un vivido resoconto di Kisagotami, Soma, Vijaya, Upphalavanna, Cala, Upacala, Sisupacala, Sela, Vajira e racconta come furono tentate da Mara, il maligno, e come loro finalmente lo soggiogarono.

La maggior parte del Therīgāthā ha a che fare con la meditazione. Quasi tutte le Bhikkhuni sconfissero i Mara e realizzarono la verità attraverso l’impegno costante. La descrizione del Therigatha può mescolarsi con l’estremo fervore religioso e l’immaginazione poetica, ma gli aspetti storici dei racconti sono più realistici e precisi di quelli dei Nikaya. Uno studio comparativo di entrambe le fonti può aiutarci a scoprire il vero quadro del progresso culturale delle monache. Tralasciando la questione di alcune disabilità fisiche da cui erano affette, le monache non erano in alcun modo inferiori ai monaci.  

Trascorrevano la maggior parte del loro tempo in meditazione, formando i novizi e studiando il Patimokkha.  Insegnare il Vinaya e il Dhamma ai novizi era uno dei primi doveri delle Bhikkhuni.  Curare l’educazione spirituale e il suo progresso non era un lavoro molto facile.  Così Theras e Theris furono selezionati per intraprendere questo compito.  

Nel determinare la competenza di un’insegnante, veniva considerato anche il progresso spirituale di una Bhikkuni. Secondo Rhys Davids, Bhaddhamata fu una delle prime madri superiori delle monache.

Oltre alle loro conquiste spirituali, le Theris contribuirono notevolmente allo sviluppo dell’arte e della letteratura.

Uno studio del Therigatha rivela che il subcontinente Indo-Bangladeshi-Pakistano a quei tempi non aveva prodotto solo cortigiane ma anche poetesse, filosofe, commentatori e donne di spirito. (Davids). Le Ghata di Ambapali mostrano una meravigliosa eccellenza poetica.

Le Gatha di Sumedha e Isidasi non sono meno interessanti.  Entrambe descrivono la filosofia della loro vita in un modo splendido, tanto che l’insegnamento diviene una poesia romantica. Il Samyutta Nikaya afferma che Theri Subha era una celebre oratrice. Tenne un insegnamento durante un grande raduno a Rajagaha.  Baddha Kundalakesa era eloquente nel dibattito. Non c’era nessuno uguale a lei tranne i grandi discepoli – Sariputta e Moggallana Thera.

Il Dipavamsa si riferisce a Khema, l’ex regina di Bimbisara di Magdha come maestra della disciplina del Vinaya.  Lei era una dibattitrice intelligente, arguta ed eloquente.  La Theri Dhammadinna era la grande maestra della filosofia buddhista.

La maggior parte delle Theris errava da un luogo all’altro per diffondere l’insegnamento del Buddha. Theri Bhadda Kundalakesa dice:

“Ho viaggiato attraverso Anga, Magadha, Vajji, Kasi e Kosala insegnando il Dhamma al popolo da quasi 50 anni”

(Bhagawat 12)

Le monache dimostrarono che le donne potevano raggiungere una posizione altrettanto dignitosa quanto i monaci ed erano allo stesso modo idonee per l’emancipazione spirituale e lo sviluppo culturale, a patto di impegnarsi come i monaci (Barua Subra 74).

La formazione dell’ordine delle monache in Sri Lanka e il ruolo importante di Sanghamitta, la figlia dell’imperatore Asoka, è altamente apprezzato. Dipavamsa (Oldenberg 97) afferma che la Theris, guidata da Sanghamitta, andò all’isola di Ceylon durante il regno del re Devanampiyatissa e recitò i cinque libri Vinaya e i sette trattati sull’Abhidhamma ad Anuradhapura.  

La Bhikkhuni Dhammapala era la tutore di Sanghamitta e Bhikkhuni Ayupala era la sua insegnante. A tempo debito guadagnò la piena ordinazione e ottenne lo stato di Arhat. Theri Sanghamitta al suo arrivo in Sri Lanka iniziò Anula e altre cinquecento donne nell’ordine.  

Con l’ordinazione di Anula e delle sue seguaci, l’ordine femminile fu fondato in Sri Lanka.  

Re Devanampiyatissa eresse un convento di monache per Sanghamitta. Là ella rimase fino alla morte “Lavorando per il progresso della dottrina e attenta al bene delle monache” (Geiger 78).

Visakha era la principale tra le donne laiche seguaci del Buddha. Era una figlia di Dhananjaya, figlio di Mendaka, un rinomato banchiere nella città di Bhaddiya di Anga. Visakha era sposata con Punnavaddhana, figlio di Migara, un banchiere di Savatthi. Al momento del matrimonio Dhananjaya, il padre di Visakha, le diede dieci ammonizioni che sono molto interessanti e istruttive per le donne indipendentemente dalla casta e dal credo.  

Tutti i membri della famiglia di Visakha si inchinavano al Buddha e ai suoi discepoli e rendevano loro rispetto. Visakha sarebbe andata al monastero di Jetavana a Savatthi tre volte al giorno per vedere il Buddha. Li donò otto tipi di offerte con acqua, farina di riso e cibo e servì con le sue mani un pasto eccellente. Avrebbe sempre sentito gli insegnamenti del Buddha.

Le altre donne seguaci erano Sumanadevi, la figlia di Anathapindaka; la regina Mallika, la moglie principale del re Pasendi; Samavati, la regina di Udayana di Kosambi; Uttara, la figlia di Punnasinha; Suppiya di Varanasi e anche altre.  

Tutte possedevano un’elevata conoscenza della dottrina e osservavano l’Upasatha Sila. È evidente dalla discussione di cui sopra che le monache non solo raggiungessero la realizzazione spirituale, ma lasciassero anche il segno nell’erudizione e dibattito.  

L’analisi psicologica fornita da Khema, Uppalavanna, Dhammadinna sono ottimi esempi di erudizione femminile.  

Il Buddhismo introdusse cambiamenti radicali nella dottrina come pure nella parte pratica della vita religiosa. Gli insegnamenti del Buddha sono destinati principalmente ai monaci e alle monache. Da loro ci si aspetta un lavoro diligente, guidati da un canone di vita virtuoso basato sulla chiara conoscenza.  

Non appena le donne ricevettero il permesso dal Buddha per entrare nell’ordine, un nuovo mondo di esperienze e un nuovo stile di vita si aprì davanti a loro.