Secondo la filosofia buddhista, i Cinque Skandhāh (Skt. pañca upādānaskandhāḥ), ossia i cinque aggregati psicofisici, sono la base per l’auto-afferrarsi.

I cinque aggregati psicofisici sono:

• forma
• sensazione
• percezione
• formazione mentale
• coscienza.

La Forma (rūpa)

L’aggregato della forma corrisponde a ciò che chiamiamo fattori materiali o fisici. Include i nostri corpi e oggetti materiali.

Rūpa è qualcosa di materiale che può essere percepito, include i Quattro Grandi Elementi (solidità, fluidità, calore e movimento) e i loro derivati. Questi derivati ​​sono le prime cinque facoltà, gli organi di senso (occhio, orecchio, naso, lingua, corpo) e i primi cinque oggetti corrispondenti di questi organi di senso (forma visibile, suono, odore, gusto, cose tangibili). Questi sono l’intero mondo fisico.

Nel suo senso più ampio, si parla di una forma in termini di forme causali e risultanti. Le forme causali sono gli elementi della terra, dell’acqua, del fuoco e del vento e quindi si dice che le forme risultanti – che sono fatte da questi elementi – includano le cinque facoltà sensoriali e i loro oggetti, così come la categoria chiamata ‘forme impercettibili’ .

Le facoltà sensoriali non sono i normali organi di senso – i nostri occhi e le nostre orecchie e così via – ma forme sottili all’interno degli organi di senso. Hanno forme particolari che sono descritte molto precisamente nella letteratura Abhidharma.

Un altro modo per comprendere Rūpa è pensarlo come qualcosa che resiste al sondaggio dei sensi. Ad esempio, un oggetto ha forma se blocca la tua visione.

La Sensazione / Il Sentimento (vedanā)

Vedanā è una sensazione fisica o mentale che sperimentiamo attraverso il contatto delle sei facoltà con il mondo esterno. In altre parole, è la sensazione provata attraverso il contatto dell’occhio con la forma visibile, l’orecchio con il suono, il naso con l’odore, la lingua con il gusto, il corpo con le cose tangibili, la mente (manas) con le idee o i pensieri. Le sensazioni sono piacevoli, spiacevoli o neutri. Sono di sei tipi, per esempio, piacere nel vedere qualcosa o disgusto nell’annusare qualcosa. Le sensazioni si basano su: viste, suoni, sapori, odori, sensazioni corporee e mente. Anche questi sentimenti o sensazioni mentali sono divisi in questi sei tipi.

Sebbene questo sia chiamato anche lo skandha dei sentimenti, non significa sentimenti emotivi, ma qualcosa di più simile alle sensazioni. Si dice che queste siano le sensazioni dolorose, piacevoli e neutre nel corpo e le sensazioni piacevoli o spiacevoli nella mente.

Secondo gli insegnamenti, i sentimenti sono importanti perché sono la base dell’attaccamento e dell’avversione. È particolarmente importante capire che manas – mente o intelletto – è un organo o una facoltà dei sensi, proprio come un occhio o un orecchio.

Poiché vedana è l’esperienza del piacere o della sofferenza, condiziona il desiderio, facendo perseguire qualcosa di piacevole o evitando qualcosa di doloroso.

La Discriminazione (samjñā)

La parola “samjñā” significa “conoscenza che mette insieme”. È la capacità di concettualizzare e riconoscere le cose associandole ad altre cose. Ad esempio, riconosciamo i fiori come fiori perché li associamo alla nostra precedente esperienza con i fiori.

Per discriminazione si intende l’apprendimento di un oggetto specifico, distinto da qualcos’altro. A livello concettuale, questo significa il riconoscimento di identità o nomi e a livello sensoriale, significa il discernimento dei cinque oggetti dei sensi. La funzione della discriminazione è trasformare un’esperienza indefinita in un’esperienza definita, riconosciuta e identificata. È la formulazione di una concezione di un’idea su un particolare oggetto di esperienza. La discriminazione potrebbe essere non concettuale – come nel caso dei cinque sensi fisici, o concettuale – come nella discriminazione di pensieri e idee. Esistono tanti tipi di discriminazione quanti sono i fenomeni e sono tutte esperienze soggettive.

Abbiamo discriminazione visiva, uditiva, gustativa, olfattiva, tattile e mentale. Anche questa discriminazione mentale è divisa in sei forme.

Le Formazioni mentali (saṃskāra)

L’aggregato di una formazione mentale può essere descritto come una risposta condizionata all’oggetto dell’esperienza. Non è solo l’impressione creata dalle azioni precedenti, ma anche le risposte qui e ora motivate e dirette in un particolare modo. La formazione mentale ha una dimensione morale; la percezione ha una dimensione concettuale; la sensazione ha una dimensione emotiva. Tutte le azioni volitive, buone e cattive, sono incluse nell’aggregato delle formazioni mentali.

Le formazioni mentali volizionali sono azioni mentali che dirigono la mente verso attività buone, cattive o neutre. In contrasto con la percezione e la sensazione – che non sono azioni volontarie e quindi non producono karma, le formazioni mentali generano karma positivo o negativo.

Le formazioni mentali includono: attenzione, determinazione, fiducia, concentrazione, saggezza, motivazione, attaccamento, avversione, ignoranza, orgolglio, autoillusione e così via, 51 in tutto.

La Coscienza (vijñāna)

La parola sanscrita è formata dalla radice jñā, che significa “conoscere”. Il prefisso vi-, indica una separazione o divisione. La sua funzione è sia consapevolezza che cognizione, per notare o osservare.

La coscienza è la consapevolezza di qualcosa senza riconoscimento (percezione) o prima del riconoscimento. Quindi la coscienza è consapevole di qualcosa, ma la percezione determina cosa sia.

La coscienza si riferisce alla coscienza delle impressioni dai cinque sensi e anche alla coscienza degli oggetti mentali (pensieri, idee). Le coscienze dei cinque sensi non sono concettuali. L’informazione viene fornita alla coscienza mentale. Ad esempio, nel caso dell’occhio e dell’oggetto visibile, essi rappresentano solo elementi fisici, quindi non sono sufficienti per produrre esperienza da soli. Solo in presenza della coscienza, l’occhio e l’oggetto visibile producono esperienza. Allo stesso modo è per l’orecchio, il naso, la lingua e il corpo. La coscienza è, quindi, un elemento indispensabile nel prodotto dell’esperienza. Essa (connessa ai sensi) sorge quando i fattori fisici dell’esperienza e la coscienza associata ai fattori fisici dell’esperienza entrano in contatto.

Quindi, ci sono: coscienza dell’occhio, coscienza dell’orecchio, coscienza del naso, coscienza della lingua, coscienza del corpo, e abbiamo anche il sesto senso, la mente e l’oggetto corrispondente (le idee), quindi avremo una coscienza mentale.

Insieme a sei tipi di coscienza ne abbiamo altri due: – la ‘coscienza mentale contaminata’ (klishtamanas)– la nozione di ‘io’ e ‘mio’, l’ “immagine di sé’ ‘- e l’Ālayavijñāna – la coscienza deposito che induce la trasmigrazione o rinascita, provocando l’origine di una nuova esistenza.

I cinque aggregati di attaccamento sono sofferenza.

Qualunque cosa pensiamo di noi, di chi siamo, si basa su questi cinque aggregati perché filtriamo e creiamo la nostra esperienza basandoci su di essi e a essi ci aggrappiamo. Il Buddha ha detto che i cinque aggregati di attaccamento sono sofferenza. Creano sofferenza perché sono impermanenti. Sono fenomeni temporanei e condizionati. Sono vuoti di un’anima o di un’essenza permanente del sé. Il punto più importante fatto dal Buddha nell’insegnamento relativo ai cinque skandha è che gli skandha non sono “tu” e che aggrapparsi a questi aggregati come “me” è un’illusione. Ma quando ci rendiamo conto che questi aggregati sono solo fenomeni temporanei e non io, siamo sulla via dell’illuminazione.

I cinque skandhāh sono chiamati aggregati poiché lavorano insieme per produrre un essere mentale.
Come dice il Sutra del Cuore (Prajñāpāramitāsūtra):

“Contemporaneamente, il bodhisattva mahasattva arya Avalokiteśvara stava applicandosi proprio nella pratica della profonda perfezione della saggezza, e vide anche i cinque aggregati come vuoti di un’intrinseca natura.”

Sutra del Cuore

Tutti i fenomeni condizionati possono essere inclusi in questi cinque gruppi, ma quando indaghiamo sul sé, ci limitiamo alla forma dei nostri corpi, ai nostri pensieri e così via.

Quando comprendi che la forma, la sensazione, la discriminazione, le formazioni mentali e la coscienza sono impermanenti, allora comprendi la giusta visione.

Il Buddha, Saṃyutta Nikāya, XXII, 51