Consiglio di cuore per i praticanti

Una risposta a una richiesta di consiglio da parte di Tan Nisabho, un giovane monastico ordinato nella Tradizione della foresta thailandese dopo aver frequentato il programma “Exploring Monastic Life” nel 2012. Tan Nisabho ha visitato di nuovo l’Abbazia di Sravasti per alcuni giorni nel maggio 2015.

Ascoltare e imparare dagli altri, ma pensando da soli
Essere trasparenti e non difensivi quando si ascolta il feedback
Gioire per le buone qualità degli altri
Importanza dello studio, visione a lungo termine e buona motivazione
Essere consapevoli della gentilezza degli altri

Consigli per la pratica del Dharma: Consigli di cuore per i praticanti

Una cosa che avevamo iniziato l’altro giorno era imparare a pensare da soli, il che penso sia molto importante quando sei nel Dharma.

Learning with Others: A Study Exploring the Relationship Between Collaboration, Personalization, and Equity | American Institutes for Research
Imparare dagli altri

Imparare dagli altri, pensare per noi stessi

Impari davvero e ascolti i tuoi insegnanti, ma pensi da solo. Perché, soprattutto se è un punto di Dharma, devi davvero pensare “È vero?” o “Non è vero?” Come negli insegnamenti della scorsa notte, se parlo di vacuità non dire semplicemente “oh, va bene, qualcuno ha detto che tutto è vuoto di esistenza intrinseca, quindi deve essere così”, ma pensaci davvero e comprendilo, è quello il modo in cui diventa tuo e lo ottieni a un livello interiore davvero profondo.

Vale anche nei termini delle altre cose che ci sono, non solo punti specifici del Dharma: imparare dagli altri ma pensare per te stesso. Anche il modo in cui la comunità fa le cose, o il modo in cui le questioni sociali sono considerate, cose del genere. 

Quindi impara e ascolta i tuoi insegnanti e gli altri, ma pensa da solo.

Ricordo uno dei miei insegnanti, che è meraviglioso – voglio dire che avevo un rispetto così straordinario per lui e ho imparato così tanto da lui – ma pensava che George Bush fosse un grande presidente. Quindi non mi limito ad ascoltare e “il mio insegnante ha detto così, quindi ci credo”. È come, quello… No, non stavo per… [risate] Non avevo intenzione di accettarlo.

Inoltre, andiamo dai nostri insegnanti per imparare il Dharma, non per imparare la politica, non per imparare l’economia sociale o uno qualsiasi di questi tipi di argomenti. Quindi, prendere veramente i principi del Dharma e applicarli alle cose, ma farlo nel nostro modo creativo. Perché penso… diventare monastico non significa che usciamo tutti dallo stesso stampino per biscotti. 

Questo non funziona perché veniamo tutti in questo mondo con talenti diversi, disposizioni diverse, interessi diversi, e quindi penso che dobbiamo riconoscerlo e lavorare con ciò che abbiamo e usare ciò che abbiamo a beneficio di tutti gli esseri invece di cercare di far entrare tutti nello stesso foro quadrato, specialmente se sei rotondo, o a forma di stella, o di forma triangolare, o qualsiasi altra forma. Usa la bellezza della tua forma per beneficiare gli esseri senzienti invece di spremerti cercando di essere qualcosa che non sei.

Ho imparato questo cercando di essere una monaca tibetana, ma non c’era modo di adattarmi a come una monaca avrebbe dovuto agire.

Trasparenza

E sii anche trasparente, e non stare sulla difensiva, perché tutti conoscono comunque i nostri difetti, quindi quando qualcuno ti dà un feedback, ascolta. Se quello che dicono è giusto, dì grazie mille, ci sto lavorando. Non c’è bisogno di provare a dipingere un bel quadro di come “Beh, davvero non intendevo questo, e questo blah blah blah…” invece di limitarti a dire: “Hai ragione, non ho detto tutta la verità”. Dì semplicemente cos’è e non vergognarti piuttosto che cercare di giustificare e mettersi sulla difensiva, quando tutti sanno comunque cosa è successo.

How to Create a Culture of Transparency & Openness at Your Organization
La trasparenza

Voglio dire, se le persone mostrano un grave malinteso, ovviamente, correggile e fornisci loro le informazioni appropriate. Ma la trasparenza, penso, funziona molto bene per noi psicologicamente. Piuttosto che coprire le cose, solo… se abbiamo infranto un precetto, eccolo. E poi fermiamo tutta questa auto-recriminazione, il senso di colpa, la vergogna e la spazzatura del genere che ostacolano davvero la pratica.

Quindi l’importanza della confessione e del solo dirlo, eccolo qui! Invece di: “Beh, sai, l’ho fatto ma è davvero colpa di quella persona…” Sai? Possedere la nostra responsabilità nelle cose. Ma non possedere ciò che non è nostra responsabilità.

Gioia

Rejoicing with Those Who Rejoice, Even When It Hurts - Her View From Home
Gioire

Anche molto importante è rallegrarsi per le buone qualità degli altri e non confrontarsi con gli altri. Perché confrontarci con gli altri ci porta solo… Ci scava in un fosso, specialmente quando stai cercando di praticare il Dharma. “Oh quella persona si siede meglio di me… quella persona ha un aspetto migliore di me… ha più fede di me… è più intelligente… quella persona ha sentito più insegnamenti… o persona ha fatto più ritiri…” 

Confrontarci con gli altri e competere con gli altri, è inutile nella pratica del Dharma. Fai solo la tua pratica. E quando vedi buone qualità negli altri, sii felice, perché è bello che gli altri abbiano buone qualità e siano migliori di noi. E quando sei migliore di loro, cosa importa? Non farne una grossa cosa al riguardo. Ancora una volta, esci da tutta questa faccenda del confronto. 

Perché non stiamo facendo una gara per vedere chi si illumina più velocemente. Non è questo la nostra meta. 
La nostra motivazione è di avvantaggiare gli esseri senzienti. Perciò, tutti lo fanno a modo loro. Non abbiamo bisogno di competere.

Una visione a lungo termine

Avere una visione a lungo termine. Accontentati di creare le cause nella tua pratica seguendo gli insegnamenti e smetti di aspettare che si verifichino grandiosi lampi di intuizione e istanze di Samādhi per poi andare a dire a tutti che l’hai avuto. Accontentati di fare la tua pratica.

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Lo studio

Studia

Studia. Perché lo studio è importante. Se non studiamo non sappiamo come meditare. Se non studiamo non sappiamo cosa sia il Dharma e finiamo per inventare il nostro percorso. E questo è pericoloso. E’ davvero importante studiare non solo dai Sutra ma dai grandi commentatori e dai dotti maestri.

Motivazione

Abbia una buona motivazione per la tua pratica. Rendi davvero la coltivazione della motivazione un obiettivo principale. Perché se abbiamo una buona motivazione nel voler ottenere la liberazione, nel voler lavorare per gli esseri senzienti, e quindi nel voler raggiungere il pieno risveglio, allora quella motivazione a lungo termine ci sosterrà attraverso gli alti e bassi della pratica. 

La ragazza sull'albero (Julia Butterfly Hill) | nanita
La motivazione: Julia Butterfly Hill

Se la nostra motivazione nella parte posteriore della nostra mente è quella di avere una sorta di esperienza di picco, o diventare un insegnante di Dharma, o qualcosa del genere, quella motivazione non sosterrà la nostra pratica, e contamina anche la nostra pratica con guadagni mondani ed essere qualcuno. “Sto praticando, così posso essere un insegnante di Dharma. Allora ho una carriera. ” Sì? Dharma non è una carriera. Il Dharma è la nostra vita.

La gentilezza degli altri

Ricorda sempre la gentilezza degli altri e rendila davvero una meditazione principale. Personalmente trovo che quello che aiuta tanto la mente sia riflettere sulla gentilezza degli altri, perché semplifica i rapporti con le altre persone, riduce la rabbia, riduce la concorrenza, riduce la gelosia. Per me, in ogni caso, pensare alla gentilezza degli altri porta solo molto più contentezza alla mente. Quindi non solo la gentilezza dei genitori, insegnanti e amici, ma anche la gentilezza degli estranei e anche la gentilezza delle persone che ci fanno del male.

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La gentilezza

E poi, quando chiedi aiuto agli altri, ascolta davvero la guida che ti danno, ma come ho detto, pensa da solo. E quando gli altri ti chiedono aiuto nel Dharma, ascoltali davvero prima di dire qualcosa. Cerca di sentire quando le persone ti fanno domande qual è la loro vera domanda, qual è la loro vera preoccupazione e affrontala.

Dharma e istituzioni

Ne ho parlato prima, distinguendo tra ciò che è Dharma e ciò che sono “istituzioni religiose”. Perché sono completamente diversi. Il Dharma è il nostro rifugio, con il Buddha, il Dharma, il Sangha, l’accesso diretto. Un’istituzione religiosa è qualcosa formato da esseri umani e, naturalmente, non tutti i buddhisti sono Buddha, quindi le istituzioni religiose avranno difficoltà e così via. Quindi vedo il nostro lavoro come andare in profondità nel nostro rifugio e in profondità nella nostra pratica, e avere tanto di un’istituzione religiosa quanto è necessario per incoraggiare la pratica, ma niente di più. In altre parole, il nostro scopo non è creare, rafforzare ed essere un “membro del team” di un’istituzione religiosa, il nostro scopo è la trasformazione interiore. Quindi non confondere le due cose.

My life At Sera Jey” - WOFS.com
Sera Jey, Bylakuppe, Karnataka

Perché le istituzioni hanno problemi. E se il tuo rifugio è nell’istituto, quando l’istituto ha un problema, il tuo rifugio vacilla. Ma se il tuo rifugio è nel Buddha, nel Dharma, nel Sangha, allora sai che anche quando le istituzioni hanno problemi puoi portare compassione e saggezza a quei problemi senza lasciare che quei problemi ti scoraggino o ti facciano perdere la fede in qualcosa.

Allora è quello cui ho pensato. Qualcuno ha domande o commenti?

Un atto di equilibrio

[In risposta al pubblico] Giusto, è un atto di equilibrio tra l’apprendimento dagli altri e il pensare per noi stessi. E soprattutto all’inizio vuoi davvero imparare e ascoltare. Ma ancora una volta, anche mentre impari e ascolti, devi pensare tu stesso agli insegnamenti. Se qualcuno dice che hai una preziosa vita umana, rispondi semplicemente: “Sì, lo faccio, perché l’hai detto tu?” Questo non porterà stabilità nella tua pratica. Mentre se pensi davvero con la tua testa a quali sono le qualità di una vita umana preziosa, allora ti torna davvero dentro al tuo cuore.

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L’equilibrio 

Avendo detto ciò non sto dicendo di non accettare alcuna guida, di accettare sicuramente la guida, ma cerca di capire la ragione della guida e poi vedi se la guida è nel Dharma o se ha a che fare con scelte culturali , o la politica, o qualcosa del genere. Perché noi e i nostri insegnanti possiamo avere opinioni politiche diverse, come ho detto. Possiamo avere punti di vista diversi sulle questioni sociali. Dobbiamo pensare da soli a tutte queste cose.

[In risposta al pubblico] Sì, è una questione di equilibrio. Non vuoi essere così supponente da non poter imparare da nessuno, sarebbe inutile. Poi diventi molto infelice come monastico perché pensi di essere molto vicino all’illuminazione e nessuno ascolta le tue meravigliose opinioni che hai avuto per tutta la vita su ciò che tutti dovrebbero fare. Quindi bisogna rinunciare per essere un monastico felice. In realtà, solo per essere una persona felice, punto.

Se abbiamo troppe opinioni e ci aggrappiamo alle nostre idee e opinioni con troppa forza, saremo piuttosto infelici.

Anche mia sorella, che non è buddhista, l’ha detto in una recente e-mail. Ha due figli adolescenti e i suoi figli sono davvero bravi, non sono tipi ribelle, ma ha detto: “Sto davvero imparando a non avere troppe opinioni perché ti mettono nei guai”.

[In risposta al pubblico]: Quindi stai dicendo che quando la tua mente è molto confusa, allora è meglio volgersi verso il lato dell’ascolto di qualcuno che ha più saggezza e compassione di te, che può darti consigli e guida solidi. Sì sicuramente. Di sicuro. Ma poi devi assolutamente risolverlo con la tua mente in modo da comprendere quella guida che hai ricevuto e poi applicarla alla tua mente in futuro. Quindi interiorizzi quel consiglio.

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