Dzongsar Jamyang Khyentse invita gli occidentali a riconoscere le distorsioni che possiamo portare allo studio del Buddhismo attraverso la nostra arroganza culturale, l’inganno dell’ego e la semplice ignoranza. Il successo del trapianto di una pratica così sottile e stimolante come il Buddhismo, dice, dipende da uno studio approfondito e da un chiaro riconoscimento dei nostri schemi abituali.

Trapiantare qualsiasi cosa da una cultura straniera è un processo difficile che può corrompere ciò che viene importato. Il Buddhismo non fa certamente eccezione; infatti, tra le merci straniere importate, il Dharma è forse il più incline all’alterazione. Inizialmente, comprendere il Dharma anche a livello intellettuale non è affatto semplice. Poi, quando abbiamo una certa comprensione, mettere in pratica il Dharma è ancora più sottile, perché richiede che andiamo oltre i nostri schemi abituali.

Intellettualmente, possiamo riconoscere come le nostre abitudini ottuse hanno determinato il nostro ciclo di sofferenza. Allo stesso tempo, però, possiamo anche avere paura di impegnarci con tutto il cuore nel processo di liberazione di queste nostre abitudini.

Questo è amare l’ego. Perché anche se pensiamo di voler praticare il sentiero buddhista, rinunciare al nostro attaccamento all’ego non è facile. Potremmo benissimo ritrovarci con la versione del nostro ego del Dharma – uno pseudo-Dharma che porterà solo più sofferenza invece di liberazione.

Per questo motivo, la maggior parte degli insegnanti orientali è molto scettica sull’esportazione del Dharma nel mondo occidentale. Essi ritengono che agli occidentali manchi la raffinatezza e il coraggio per comprendere e praticare correttamente il Buddhadharma. D’altra parte, ci sono alcuni che fanno del loro meglio per lavorare sulla trasmissione del Dharma all’Occidente.

È importante ricordare che un trapianto completo di Dharma non può essere realizzato in una singola generazione.

Non è un processo facile e, come quando il Buddhismo è stato portato dall’India al Tibet, ci vorrà senza dubbio del tempo. Ci sono enormi differenze tra gli atteggiamenti delle varie culture e le diverse interpretazioni di fenomeni simili. È facile dimenticare che nozioni apparentemente universali come “ego”, “libertà”, “uguaglianza”, “potere” e le implicazioni di “genere” e “segretezza” sono tutte costruzioni che sono specifiche della cultura e differiscono radicalmente se visto da diverse prospettive. Le insinuazioni che circondano un certo problema in una cultura potrebbero non emergere in un’altra cultura, dove la pratica in questione è data per scontata.

Negli ultimi anni ci sono state numerose critiche sia agli insegnamenti buddhisti che ad alcuni insegnanti buddhisti.

Sfortunatamente, queste spesso rivelano un serio grado di ignoranza sull’argomento. Molti lama tibetani adottano l’atteggiamento del “non importa”, perché sinceramente non si preoccupano di tali attacchi. Penso che la prospettiva di molti lama sia più ampia del cercare di tenere traccia delle ultime simpatie e antipatie della volubile mente moderna. Altri lama tibetani adottano l’atteggiamento secondo cui gli occidentali stanno semplicemente facendo shopping spirituale, dicendo ai lama più giovani come me: “Vedi, te l’avevamo detto! Non sono qui per il Dharma. Per loro siamo solo una curiosità”. Nel tentativo di adottare una buona motivazione, vorrei proporre alcune prospettive alternative.

Alcune critiche al Buddhismo in realtà accrescono la mia devozione agli insegnamenti e ai miei insegnanti. Sento infatti che il Dharma va contro qualsiasi critica del genere. Ma penso anche che alcuni di questi scritti possano avere effetti dannosi. Potrebbero esserci molti esseri la cui connessione con il Dharma sta per maturare e questi scritti possono rovinare questa oppurtunità. Nella nostra vita incontriamo una moltitudine di ostacoli e circostanze difficili.

Il peggior ostacolo possibile, però, è evitare di intraprendere un autentico percorso verso l’illuminazione.

In quest’epoca, quando le persone saltano ingenuamente a conclusioni basate sugli scritti di coloro che cercano di mettere in guardia sui rischi delle relazioni guru-discepolo, tali critiche possono portare alla tragica distruzione per molti della loro unica possibilità di liberazione dall’oceano di sofferenza. Nei sutra si afferma che qualcuno che si rallegra anche solo per un attimo per qualcosa che porta a un’opportunità persa così non incontrerà il sentiero all’illuminazione per centinaia di vite.

In generale, penso che, quando vogliamo esporre un difetto o presentare un’opinione, sono necessari due attributi:

• si dovrebbe conoscere a fondo l’argomento;
• non si dovrebbero avere i difetti che si stanno criticando.

Altrimenti, uno sarà, come descrive il proverbio tibetano, “una scimmia che ride della coda di un’altra scimmia”. Non dimentichiamo che, in quanto esseri umani, siamo vittime delle nostre interpretazioni ottuse. Non dovremmo dare così tanta autorità ai nostri punti di vista limitati. Le nostre interpretazioni e prospettive soggettive sono senza fine e derivano quasi sempre dalle nostre paure, aspettative e ignoranza.

Sarebbe di grande divertimento per molti eruditi studiosi tibetani se potessero leggere alcune delle presentazioni scritte da occidentali su argomenti come il Buddhismo o i guru. È come immaginare un vecchio lama tibetano che legge Romeo e Giulietta di Shakespeare o ascolta una bellissima aria. Molto probabilmente penserebbe che il primo era poco interessante e che il secondo suonava come un gatto scuoiato vivo!

È meglio non distorcere le cose con le nostre interpretazioni limitate, ma se dobbiamo, allora almeno dovremmo essere più consapevoli di quanto siano potenti e unilaterali le nostre interpretazioni.

Ad esempio, potrei affermare tutti i tipi di modi con cui gli occidentali si avvicinano allo studio delle culture orientali. Potrei facilmente proporre un’interpretazione, che potrebbe sembrare del tutto valida, secondo la quale i riferimenti occidentali derivano da un atteggiamento base di arroganza nel modo in cui concepiscono se stessi e gli altri.

In quasi tutti i dipartimenti delle università occidentali che presumibilmente insegnano il Buddhismo, gli insegnanti di solito devono nascondere il fatto di essere buddhisti loro stessi. Gli insegnanti di matematica nascondono il fatto che credono nella logica matematica? Gli studiosi occidentali devono interrogarsi maggiormente sui propri rigidi pregiudizi che impediscono loro di essere in grado di apprezzare altre prospettive. Trovo straziante l’atteggiamento imperialista che isola arrogantemente un aspetto della cultura orientale, analizzandolo a dovuta distanza, manipolandolo e sterilizzandolo per adattarlo ai programmi occidentali, forse concludendo che ora è adatto al consumo.

Un altro esempio dell’ipocrisia implicata in questo tipo di atteggiamento è il desiderio “benevolo” occidentale di “liberare” le donne orientali dalle grinfie di quella che si immagina essere la tirannia oppressiva di un sistema misogino.

Questo atteggiamento è simile ai missionari occidentali che vogliono che i nativi adottino la morale e i valori cristiani. In Occidente, tra le altre cose, le donne vengono fotografate nude e le loro immagini pubblicate sulle riviste. Molte altre culture lo considererebbero estremamente imbarazzante, oltre che estremamente sfruttatore e opprimente nei confronti delle donne. Quindi, dal loro punto di vista, la critica occidentale a un’altra cultura per la sottomissione delle donne è una questione molto controversa.

Sicuramente nessuna cultura dovrebbe affermare di avere il profondo apprezzamento e la comprensione necessari per produrre una critica completa e giustificata di un aspetto importante della cultura di un altro (specialmente quando l’argomento è sofisticato e complesso come il Buddhismo) senza avere l’umiltà di fare lo sforzo di imparare a fondo quell’argomento secondo i termini di quella cultura.

A volte potrebbe aiutare agli occidentali sviluppare più rispetto e apprezzamento per l’Oriente se ricordano che 3000 anni fa, quando l’Oriente era fiorente di filosofia, arti, lingue e medicina, i nativi occidentali non avevano ancora l’idea di spazzolare i propri denti! E nella prospettiva di molte culture, la cosiddetta scienza e tecnologia occidentale non ha fatto molto oltre a distruggere le risorse del mondo. Si può vedere che idee come la democrazia e il capitalismo, così come l’uguaglianza ed i diritti umani, hanno fallito miseramente in Occidente e non sono altro che nuovi dogmi.

Trovo difficile vedere il vantaggio di incorporare questi limitati sistemi di valori occidentali in un approccio al Dharma.

Questi certamente non costituiscono la straordinaria realizzazione che il principe Siddharta ottenne sotto l’albero della Bodhi 2500 anni fa. L’Occidente può analizzare e criticare la cultura tibetana, ma sarei molto grato se potessero avere l’umiltà e il rispetto di lasciare stare gli insegnamenti di Siddhartha, o almeno di studiarli e praticarli a fondo prima di costituirsi come autorità.

Se le persone potessero impegnarsi per essere rispettose e di mentalità aperta, ci sarebbe così tanta conoscenza disponibile che potrebbe liberarle da ogni tipo di sofferenza e confusione. È solo ora che mi sono reso conto del significato del grande rispetto che i traduttori tibetani e gli studiosi del passato avevano verso l’India, la loro fonte di Dharma e saggezza. Invece di essere critici o addirittura risentiti della loro fonte, l’hanno chiamata “Il Paese Sublime dell’India”. Questo tipo di atteggiamento è molto diverso dalla mentalità dello shopping occidentale che considera il Dharma come merce e il nostro coinvolgimento come un investimento, volendo solo accettare ciò che si adatta alle nostre aspettative e rifiutando ciò che non troviamo immediatamente gratificante.

Questo non vuol dire che gli occidentali non dovrebbero criticare gli insegnamenti buddhisti. Al contrario, come disse lo stesso Signore Buddhha: “Senza sciogliere, battere, pesare e lucidare una sostanza gialla, non si dovrebbe prenderla per oro. Allo stesso modo, senza analisi non si dovrebbe accettare il Dharma come “valido”. L’analisi logica è sempre stata incoraggiata nella tradizione buddhista e il Buddhismo ha sempre respinto la fede cieca.

La differenza sta nell’atteggiamento che prendi nei confronti delle critiche.

Nel processo di analisi di quella “sostanza gialla”, l’analizzatore non deve solo mantenere una mente aperta, ma anche riconoscere che potrebbe non avere una conoscenza adeguata della materia. Questo è il punto centrale dell’analisi. Altrimenti stiamo solo cercando la conferma di ciò in cui già crediamo. Essere scettici e cercare i difetti sono due cose completamente diverse.

Da nessuna parte la differenza tra questi due atteggiamenti è più ovvia e più importante di quando si tratta di critiche al guru nel Buddhismo Vajrayana. Sfortunatamente, il guru è un must per la pratica Vajrayana. Tuttavia, tutti i grandi maestri e gli insegnamenti consigliano ripetutamente che si dovrebbe essere sempre abili nell’esaminare il lama prima di prenderlo come maestro. Abbiamo questa opzione e dovremmo approfittarne. È fondamentale studiare ampiamente gli insegnamenti per essere preparati ad accettare un insegnante. In effetti, alcune scritture Vajrayana menzionano che si dovrebbe esaminare un potenziale insegnante per dodici anni prima di diventare un suo studente.

Tuttavia, penso che sia anche importante ricordare che il Buddhismo non è solo Vajrayana. Ci sono altri percorsi come Theravada, che è il fondamento di tutti i percorsi buddhisti. Questo è un percorso semplice, che non accende tutti i tipi di aspettative mistiche.

Quello che a volte sembra accadere è che le persone vogliono praticare Vajrayana perché lo vedono come qualcosa di esotico, quando in realtà starebbero meglio con la sanità mentale e la semplicità del Theravada.

In Vajrayana, al fine di consentire al guru di aiutarci e lavorare sulle nostre preoccupazioni dualistiche centrate sull’ego, dovremmo pensare che il guru non è diverso in saggezza dal Buddha.

Questa è la più alta forma di allenamento mentale. Stiamo letteralmente trasformando in eroe qualcuno che, poiché vede il nostro potenziale, non ha scrupoli a sfidare e persino abusare dei nostri schemi abituali e mentalità ristretta. Questo è un metodo molto radicale, difficile e rivoluzionario. Da un punto di vista convenzionale, o dal punto di vista dell’egoismo, l’intera nozione di relazione guru-discepolo è qualcosa di quasi criminale. Tuttavia, il punto da ricordare è che l’unico scopo dell’esistenza del guru è quello di funzionare come un mezzo abile per combattere le abitudini delle concettualizzazioni dualistiche e per combattere i trucchi e la tenacia dell’attaccamento all’ego. In questo modo il guru è una manifestazione vivente degli insegnamenti.

È necessario sottolineare che è la nostra percezione del guru che consente al guru di funzionare come manifestazione del Dharma.

All’inizio vediamo il guru come una persona normale, e poi, man mano che la nostra pratica si sviluppa, iniziamo a vedere il guru più come un essere illuminato, finché alla fine impariamo a riconoscere il guru come nient’altro che una manifestazione esterna del nostro risveglio o mente di Buddha. In modo sottile, quindi, è quasi irrilevante che l’insegnante sia illuminato o meno. La relazione guru-discepolo non consiste nell’adorare un guru, ma nel fornire l’opportunità di liberare le nostre percezioni confuse della realtà.

Dal punto di vista dell’insegnante, se qualcuno assume il ruolo di insegnante senza essere qualificato, la negatività di questo inganno rimarrà ovviamente nel suo continuum mentale. È importante capire che, a meno che un lama non sia completamente illuminato, egli deve portare il peso di ciò che fa. Ovviamente, se è un essere illuminato, non ha karma, ma in caso contrario, le conseguenze delle sue azioni verranno su di lui; le sue azioni sono una sua responsabilità. Dal nostro punto di vista di studente, se lo abbiamo scelto come nostro insegnante, dovremmo semplicemente imparare da lui, secondo il percorso che desideriamo seguire.

Il principio del guru e della devozione è molto più complicato che creare uno schema di comportamento e adorarlo. La devozione, quando la analizzi veramente, non è altro che fidarsi della logica di causa ed effetto. Se cucini un uovo, mettendolo in acqua bollente, hai fiducia che l’uovo sarà bollito. Quella fiducia è devozione. Non è fede cieca o insistenza sull’illogico. Il Buddhha disse: “Non fare affidamento sull’individuo, fare affidamento sull’insegnamento”. Eppure sembra che decidiamo comunque di continuare a giudicare i singoli insegnanti senza ricordare la prospettiva e il contesto più ampi dello scopo degli insegnamenti.

Una questione che può essere controversa, e che ha attirato molta attenzione, è che nel Vajrayana il piacere come il sesso non è rifiutato come una minaccia alla pratica spirituale.

Piuttosto, esso è usato per migliorare la purificazione spirituale. Anche se può sembrare affascinante, è importante ricordare che tale pratica richiede un’immensa base teorica e pratica. Senza questa base, se vista dall’esterno, la pratica è facilmente mal interpretata.

Il simbolismo maschio-femmina del Vajrayana non riguarda il sesso. La pratica può esistere solo nel contesto di una corretta visione dell’unità di compassione e saggezza. Inoltre, poiché il percorso tantrico funziona a livello personale e non concettuale, non è possibile esprimere giudizi su un praticante. Il tantra trascende completamente l’idea convenzionale di un uomo e una donna che hanno una relazione sessuale. Si tratta di lavorare con i fenomeni per realizzare la straordinaria realizzazione della vacuità e della bodhicitta al fine di liberare tutti gli esseri dal samsara. Aspettarsi che uno yogin o una yogini, che aspira ad andare oltre lo sciovinismo della mente confusa, si preoccupi delle questioni dei diritti sessuali sembra assurdo nel contesto di una visione così vasta.

Tuttavia, per il neofita occidentale, certe tradizioni tibetane devono essere molto fastidiose e sembrare sessiste o maschiliste. Le prospettive occidentali sui rapporti sessuali enfatizzano “l’uguaglianza”, ma questo è molto diverso da ciò che si intende per uguaglianza nel Buddhismo Vajrayana. Laddove l’uguaglianza in Occidente rappresenta due aspetti che raggiungono un piano di parità, nel Buddhismo Vajrayana l’uguaglianza va oltre la “due-identità” o dualità tutti insieme.

Se la dualità rimane, allora per definizione non può esserci uguaglianza.

Penso che l’uguaglianza sociale tra uomini e donne sia meno importante che realizzare l’uguaglianza tra samsara e nirvana che, dopo tutto, è l’unico vero modo per generare una vera comprensione dell’uguaglianza. Quindi la comprensione dell’uguaglianza nel Buddhismo Vajrayana è a un livello molto profondo.

La nozione di uguaglianza sessuale è abbastanza nuova in Occidente e per questo c’è una certa aderenza rigida e fanatica al modo specifico in cui dovrebbe essere praticata. Nel Buddhismo Vajrayana, d’altra parte, c’è un enorme apprezzamento per la donna, così come una forte enfasi sull’uguaglianza di tutti gli esseri. Ciò potrebbe, tuttavia, non essere evidente a qualcuno che non può vedere oltre un quadro occidentale contemporaneo. Di conseguenza, quando le donne occidentali hanno rapporti sessuali con i lama tibetani, alcune potrebbero essere frustrate quando le loro aspettative culturalmente condizionate non vengono soddisfatte.

Se qualcuno pensa di poter avere un amante piacevole e uguale in un Rinpoce, non potrebbe essere più sbagliato. Alcuni Rinpoce, quelli conosciuti come grandi insegnanti, sarebbero per definizione l’ultimo cattivo partner, dal punto di vista dell’ego. Se ci si avvicina a questi grandi maestri con l’intenzione di essere gratificati e desiderare una relazione di condivisione, godimento reciproco ecc, allora non solo dal punto di vista dell’ego, ma anche da un punto di vista mondano, queste persone sarebbero una pessima scelta. Probabilmente non ti porteranno fiori né ti inviteranno per cene a lume di candela.

Ad ogni modo, se uno studente va a studiare con un maestro per raggiungere l’illuminazione, si presume che sia pronto a rinunciare al proprio ego.

Non vai in India e studi con un venerabile maestro tibetano aspettandoti che si comporti secondo i tuoi standard. Né è giusto chiedere a qualcuno di liberarti dall’illusione e poi criticarlo per essere andato contro il tuo ego. Non sto scrivendo ciò per paura che se non si difendano i lama tibetani o gli insegnanti buddhisti, perderanno popolarità. Nonostante molti sforzi per convincere il mondo delle insidie ​​del Dharma e dei difetti degli insegnanti, ci saranno ancora molti masochisti che hanno la sfortuna di apprezzare il Dharma e un insegnante pazzo che abusa e che si assicurerà di maltrattare ogni pollice di ego. Queste povere anime finiranno per essere prive di ego e confusione.

So che ci sono molte persone che non saranno d’accordo con gran parte di ciò che ho detto. Per quanto io sia determinato dalle mie interpretazioni, così lo sono anche gli altri per le loro. Ho incontrato grandi insegnanti che ammiro enormemente e, sebbene io possa essere un adulterino condannato, prego di continuare a godere della compagnia di questi insegnanti. D’altra parte, le persone possono avere altre idee ed esserne felici.

La mia pratica è la devozione al sentiero buddhista; altri possono scegliere di dubitare della via buddhista.

Come ha detto Dharmakirti, tuttavia, alla fine dobbiamo abbandonare il sentiero. Quindi spero che alla fine ci incontreremo dove non abbiamo nulla per cui combattere.

La natura ultima della mente, la vacuità dotata di vividezza,
Mi è stato detto che è il vero Buddha.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi
Per non rimanere bloccato con pensieri di gerarchia.
La natura ultima della mente, il suo aspetto di vacuità,
Mi è stato detto che è il vero Dharma.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi
A non restare bloccato con pensieri di correttezza politica.
La natura ultima della mente, il suo aspetto vivido,
Mi è stato detto che questo è il vero Sangha.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi
Per non rimanere bloccato con pensieri di parità di diritti.
Non si può dissociare la vacuità dalla vividezza.
Questa inseparabilità mi è stato detto è il Guru.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi
Non restare bloccato a dipendere dai lama sciovinisti.
Questa natura della mente non è mai stata macchiata dalla dualità,
Questa innocuità che mi è stato detto è la divinità.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi a
Non restare bloccato con le categorie di “genere” o “cultura”.
Questa natura della mente è presente spontaneamente.
Quella spontaneità mi è stata detta è l’aspetto delle dakini.
Riconoscere questo dovrebbe aiutarmi
Per non rimanere bloccato dalla paura di essere denunciati.

Articolo pubblicato su Lion’s Roar nel 2014.