Se la dedica del merito avviene nell’ignoranza della vera esistenza, diventa come cibo mescolato al veleno. Quindi, quando ci accingiamo a dedicare i meriti, dovremmo farlo nel modo più puro possibile, senza che sia mescolato con il veleno del pensiero egoistico. Dovremmo dedicare il più sinceramente possibile, non per la nostra felicità e senza pensare: “Questo merito è per me, questo merito è per la mia felicità”. Dovremmo fare in modo che questo pensiero sia il più debole e il più piccolo possibile, e fare in modo di pensare intensamente che il merito è per gli altri. La nostra mente dovrebbe essere così, mentre pronunciamo sinceramente le preghiere. La nostra mente dovrebbe essere in armonia con le nostre parole, mentre dedichiamo i meriti per ottenere la mente onnisciente per il beneficio degli altri esseri senzienti.
Dovremmo addestrare la nostra mente anche quando facciamo offerte di acqua, fiori, incenso, luce e così via, e non solo quando dedichiamo i meriti, ma anche all’inizio, quando abbiamo la motivazione di accumulare qualche virtù. Mentre riempiamo ogni ciotola d’acqua o facciamo ogni offerta, invece di pensare: “Voglio la felicità, quindi accumulerò meriti” o “Questo merito è per me”, dovremmo pensare che ognuno di questi meriti non è per noi, ma per tutti gli esseri senzienti. Quando iniziamo a fare offerte, dovremmo pensare così e allenare la mente in questo modo, invece di pensare: “Questo merito è per la mia lunga vita”.
In realtà, non credo che gli Inji [occidentali] riflettano molto sulle ragioni per cui aspirare ad avere una lunga vita o essere in salute. Quando accumuliamo meriti, non pensiamo tanto a questa vita, come fanno molti tibetani. Nei paesi buddhisti, molti hanno fede, ma in qualche modo dedicano i meriti senza una reale comprensione di questa pratica. Anche se hanno una certa comprensione del Dharma, spesso sono mossi dal desiderio di felicità per se stessi, e la dedica è fatta per avere una lunga vita e per essere ricchi e in salute.
Una motivazione leggermente migliore per dedicare i meriti è avere una buona rinascita, per rinascere come deva o come essere umano
Tuttavia, non credo che gli Inji la pensino così quando accumulano meriti. Gli Inji non lo fanno soprattutto per questa vita, come fanno i tibetani o altre persone che pensano di essere buddhiste.
Quindi, dovremmo addestare la mente e anche quando facciamo le prostrazioni o offriamo una ciotola d’acqua, dovremmo pensare: “Questo merito non è per me; sto offrendo questo merito a tutti gli esseri senzienti”. Pensando in questo modo, le nostre azioni creano più meriti, ma non aggrappiamoci ad essi.
Allora pensate anche così: “Se offro questa ciotola d’acqua, tutti gli esseri senzienti riceveranno un merito in più, la causa della felicità. Se non offro questa ciotola d’acqua, ci saranno meno cause di felicità per gli altri esseri senzienti. Se faccio questa prostrazione al Buddha, ricevono tanti meriti, tante cause di felicità. E se non faccio nemmeno una prostrazione, non otterranno questo merito”. Riflettere in questo modo ci ispira e distrugge anche la nostra pigrizia e il nostro attaccamento alle nostre comodità. Quando pensiamo che il merito sia per gli altri e non per noi, diventa insopportabile non accumularlo. Se lo facciamo, gli altri esseri senzienti otterranno una causa di felicità in più, mentre se non lo facciamo, non ciò non avverrà, quindi c’è una grande differenza.
Non c’è un solo essere senziente, ce ne sono un numero incalcolabile, quindi è insopportabile essere pigri e non aiutarli. Pensare in questo modo è molto efficace per la mente, soprattutto se abbiamo il pensiero egocentrico: “Voglio raggiungere l’illuminazione, quindi voglio il merito”, “Voglio raggiungere l’illuminazione, perché voglio essere felice”. Il concetto “voglio essere felice” è al centro del nostro cuore, quindi, dato che l’illuminazione è l’obiettivo più alto, pensiamo: “Voglio essere felice, quindi voglio l’illuminazione, quindi voglio accumulare meriti”. Proprio come un frutto che sembra bello e ha un bel colore, ma che all’interno è marcio e pieno di vermi, così, l’interno delle parole “raggiungere l’illuminazione per il bene degli altri” è un po’ marcio. All’interno c’è il verme del pensiero egoistico. Nel profondo del nostro cuore, il merito che si accumula è per la felicità di noi stessi. Quindi, per quanto possibile, evitate di farlo.
Spesso Sua Santità il Dalai Lama usa delle espressioni quando dà degli insegnamenti. Non credo che questo esempio sia adatto agli Inji, ma si adatta molto bene ai tibetani. Gli Inji non hanno queste abitudini; pochi italiani le hanno, ma non sono qui. Sua Santità era solito dire: “Mentre il lavoro per noi stessi è all’interno dello stomaco, il lavoro per gli altri è come alzare le sopracciglia”. Il lavoro per gli altri è come alzare le sopracciglia e il lavoro per noi stessi è tenuto all’interno dello stomaco. Credo che questo sia molto interessante.
Il senso è che anche quando alcuni tibetani praticano, c’è una sorta di abitudine, anche quando fanno le sadhana, recitano preghiere o fanno puja, iniziano sempre a dire: “Voglio raggiungere l’illuminazione più velocemente per il bene di tutte le madri esseri senzienti”. Il primo motivo che spinge a fare la sadhana o le preghiere, dall’inizio fino alla fine, dal motivo iniziale fino alla fine, la dedica, anche se la persona sta cercando di compiere un’azione virtuosa, quando dice “Per il bene di tutti gli esseri senzienti madre”, alza le sopracciglia. Hanno gli occhi grandi e aperti o socchiusi e alzano le sopracciglia quando pronunciano queste parole.
Tuttavia, dall’inizio fino alla dedica, il motivo di tutto è il lavoro per se stessi, la propria felicità.
Questo è lo scopo principale della sadhana o della meditazione. Pensiamo: “Se non lo faccio, andrò all’inferno. Quindi non sarò felice, perderò la mia felicità”. La felicità del sé è custodita all’interno e nient’altro è più importante di questo. È la cosa più importante, quindi viene custodita all’interno, proprio come si custodiscono i gioielli. La nostra casa ha molte serrature, ma all’interno di una scatola teniamo le cose più preziose e di valore: le custodiamo molto, molto in profondità. Allo stesso modo, conserviamo molto, molto in profondità la cosa più importante per noi: la felicità per noi stessi. Ecco cosa sta dicendo Sua Santità. Il lavoro per gli altri non è all’interno del cuore, ma solo sulle sopracciglia. Sua Santità dà consigli su come essere sinceri e quando dà consigli per la vita di tutti i giorni, si tratta della pratica del buon cuore.
Ad ogni modo, quello che voglio dire è che quando vogliamo accumulare meriti, anche all’inizio non dovremmo pensare: “Il merito è mio”. Dovremmo invece pensare: “Il merito è degli altri” o “Questo è il merito degli altri”. Motivarsi in questo modo fin dall’inizio è molto positivo e diventa un rimedio per distruggere il pensiero egoistico. Dobbiamo dedicare in questo modo, contrastando completamente l’egoismo.
Inoltre, dovremmo recitare dei mantra o fare delle prostrazioni pensando: “Questo merito è per gli altri”. Quando recitiamo i mantra è bene pensare fin dall’inizio, con la motivazione di bodhicitta, che tutto il merito è per gli altri, non è nostro. Dovremmo ricordarlo più volte, soprattutto durante un ritiro quando dobbiamo recitare centinaia di migliaia di mantra. È molto utile allenare la nostra mente in questo modo più e più volte. Anche se facciamo delle visualizzazioni, dovremmo ricordare di tanto in tanto che il merito creato dalla recitazione dei mantra è per tutti gli esseri senzienti, a partire dai genitori, poi i nemici e il resto degli esseri senzienti: il merito è loro. Quando accumuliamo virtù con questo atteggiamento, la nostra mente è molto felice. Siamo molto felici di farlo, molto sinceri e puri.
Tradotto da Dedicating the merits
