L’auto-miglioramento attraverso le pratiche spirituali può indurre alcuni di noi a pensare che stiamo evolvendo e crescendo. In realtà, stiamo solo accrescendo il nostro ego.

“L’ego è in grado di usare qualsiasi cosa a proprio vantaggio, anche la spiritualità.”

Chögyam Trungpa

Un presunto beneficio delle pratiche spirituali mente-corpo come lo yoga, la meditazione e la guarigione energetica è che ci aiuteranno a “calmare l’ego”, fornendo un efficace antidoto al sé esaltato. In effetti, tali pratiche hanno il potenziale per un tale risveglio, permettendoci di entrare maggiormente in contatto con la realtà com’è proprio qui e ora. Comprese le qualità che non ci piacciono di noi stessi. Le pratiche spirituali hanno anche il potenziale di aiutarci a coltivare la compassione, la preoccupazione e il rispetto positivo incondizionato verso gli altri. Tutto ciò può veramente evolvere la nostra coscienza come specie.

Tuttavia, tutto questo è molto più facile a dirsi che a farsi. Come è stato osservato da molti leader spirituali, praticanti spirituali e psicologi nel corso degli anni, l’ego ha un bisogno incessante di essere visto in una luce positiva e dirotterà avidamente qualsiasi flusso di coscienza possa usare per il proprio miglioramento.

Come ha osservato il filosofo indiano Sri Aurobindo:

In ogni momento [il ricercatore] deve procedere con un occhio vigile sugli inganni dell’ego e sulle imboscate dei fuorvianti Poteri dell’Oscurità che si rappresentano sempre come l’unica fonte di Luce e Verità e assumere su di loro un simulacro di forme divine per catturare l’anima del cercatore.

Allo stesso modo, nel suo classico libro “Cutting Through Spiritual Materialism”, il Lama Buddhista Tibetano Chögyam Trungpa ha scritto:

Percorrere correttamente il sentiero spirituale è un processo molto sottile: non è qualcosa in cui buttarsi ingenuamente. Ci sono numerosi passaggi secondari che portano ad una versione della spiritualità distorta e centrata sull’ego; possiamo ingannare noi stessi pensando che stiamo sviluppando la spiritualità quando invece stiamo rafforzando il nostro egocentrismo attraverso tecniche spirituali.

Cutting Through Spiritual Materialism

Gli psicologi hanno anche sottolineato la possibile utilità della spiritualità come strumento di auto-miglioramento.

Secondo William James, il padre della psicologia americana, qualsiasi abilità che accresca la sua centralità nel sistema del sé rischia di generare un pregiudizio verso l’auto-miglioramento. A quanto pare, nessun dominio delle abilità umane è stato trovato esente da questo “principio di centralità del sé”. Sembra essere una parte inestricabile della natura umana.

Ciò comprende il dominio della spiritualità. L’auto-miglioramento attraverso le pratiche spirituali può indurci a pensare che stiamo evolvendo e crescendo. In realtà stiamo solo nutrendo il nostro ego.

Alcuni psicologi hanno sottolineato che l’auto-miglioramento che si verifica attraverso le pratiche spirituali può portare alla sindrome del “Sono illuminato e tu non lo sei” e al bypass spirituale. Ossia, le persone cercano di usare le loro convinzioni spirituali, pratiche ed esperienze per evitare il contatto genuino con i loro “affari incompiuti” psicologici. Nel mio recente libro “Transcend”, la chiamo “pseudo-trascendenza” – trascendenza costruita su fondamenta molto traballanti.

Ma è un problema tutto questo, davvero? Forse nel complesso, le pratiche spirituali aiutano davvero a calmare l’ego, e il narcisismo spirituale non è così diffuso. Cosa hanno da dire i dati empirici su uno dei più grandi paradossi del nostro tempo, ovvero: se un punto importante dello yoga è calmare l’ego e ridurre la concentrazione sul sé, perché ci sono così tante foto di pose yoga su Instagram?

Auto-centralità e spiritualità

Negli ultimi anni, una serie di studi di elevata qualità ha iniziato a evidenziare l’esistenza del narcisismo spirituale e dell’auto-miglioramento tra pratiche spirituali che pretendono di calmare l’ego. In una serie di studi ad alta intensità, Jochen Gebauer e colleghi hanno esaminato sia lo yoga che le pratiche di meditazione.

Nel loro primo esperimento, hanno seguito 93 studenti di yoga per un massimo di 15 settimane. Hanno valutato più volte i livelli di auto-miglioramento tra chi aveva appena praticato e chi non aveva praticato lo yoga nelle ultime 24 ore. L’auto-centralità è stata misurata da elementi come “Concentrarsi consapevolmente sugli esercizi dell’intera lezione di yoga è…”, misurata su una scala da 1 (per niente centrale per me) a 5 (centrale per me).

Hanno misurato l’auto-miglioramento attraverso una misura standard dell’autostima. In più, hanno chiesto a ciascuno quanto si percepisse migliore dello studente di yoga medio nella classe. Includevano anche una misura di “narcisismo comunitario”, una forma di narcisismo spesso poco discussa. Si tratta del pensiero per cui solo chi fa parte di un gruppo specifico salverà il mondo. Oppure ci si pensa come la persona più disponibile di tutte. Ad esempio, un pensiero tipico è “sarò ben noto per le buone azioni che avrò fatto”. La ricerca mostra che il narcisismo comunitario è correlato al narcisismo di grandiosità e a tutta l’arroganza e all’eccessiva sicurezza che ne derivano.

I ricercatori hanno trovato livelli più elevati di centralità del sé e di auto-miglioramento (maggiore autostima, giudizi migliori della media e narcisismo comune) tra coloro che avevano appena completato una lezione di yoga. Hanno anche trovato prove suggestive del fatto che l’aumento di auto-miglioramento della pratica abbia svolto un ruolo chiave nei benefici per il benessere dello yoga attraverso l’aumento dell’autostima.

Questa scoperta ha accennato l’idea che i benefici per il benessere di questa pratica spirituale possano effettivamente derivare dall’aumento dell’autostima, non dal calmare l’ego.

Nel loro secondo esperimento, hanno seguito 162 praticanti di meditazione per un massimo di quattro settimane. Hanno ripetutamente valutato l’egocentrismo e l’auto-miglioramento della meditazione direttamente dopo la pratica della meditazione e in assenza di meditazione precedente. Questa volta, hanno misurato direttamente il benessere, inclusa una serie completa di misure del benessere edonico (felicità e alta soddisfazione di vita) così come il benessere eudemonico (livelli più elevati di autonomia, integrazione ambientale, crescita personale, relazioni positive con altri, scopo nella vita e auto-accettazione). Le loro domande sull’egocentrismo includevano elementi come “Quanto è importante per te essere libero dall’invidia?”; e la loro scala di auto-miglioramento includeva elementi come “In confronto al partecipante medio di questo studio, sono libero dall’invidia”. Ancora una volta, hanno incluso una misura di narcisismo comunitario.

I ricercatori hanno scoperto che, dopo la meditazione, l’egocentrismo nei domini rilevanti per la meditazione era aggravato, non diminuito, e l’auto-miglioramento nei domini rilevanti per la meditazione era aumentato, non ridotto. Inoltre, l’aumento dei livelli di auto-potenziamento ha spiegato l’effetto della meditazione sul benessere più elevato (sia edonico che eudemonico).

È importante sottolineare che i partecipanti erano occidentali e le pratiche di yoga e meditazione in cui i partecipanti si sono impegnati – Hatha Yoga e nella meditazione di Metta – non si possono generalizzare a tutti i programmi e pratiche di yoga e meditazione. Tuttavia, i ricercatori hanno riscontrato un maggiore auto-miglioramento nelle pratiche di yoga e meditazione anche tra i praticanti mente-corpo molto avanzati. Questi risultati suggeriscono che, contrariamente ai presunti benefici delle pratiche mente-corpo come “calmare l’ego” e ridurre la focalizzazione sul sé, possono effettivamente aumentare l’egocentrismo e l’auto-miglioramento. Inoltre, e in modo intrigante, sembra che siano proprio quegli stimoli legati al sé che hanno contribuito ai benefici per il benessere delle pratiche spirituali.

Superiorità spirituale e pratiche spirituali

In una serie più recente di studi, Roos Vonk e Anouk Visser hanno condotto un’esplorazione della “superiorità spirituale”. Hanno intervistato diversi psicologi, formatori spirituali e laici e hanno chiesto loro di descrivere le persone che usano la spiritualità come strumento di auto-miglioramento.

Hanno quindi tradotto queste qualità in sei elementi:

•     Sono consapevole di cose di cui gli altri non sono consapevoli.
•     Io sono più in contatto con i miei sensi rispetto alla maggior parte degli altri.
•     Sono più consapevole di ciò che c’è tra cielo e terra della maggior parte delle persone.
•     Grazie alla mia educazione ed esperienza, sono attento e vedo cose che gli altri trascurano.
•     A causa del mio background e delle mie esperienze, sono più in contatto con il mio corpo rispetto ad altre persone.
•     Il mondo sarebbe un posto migliore se anche gli altri avessero le intuizioni che ho adesso.

In tre studi, hanno valutato la relazione tra la loro scala di superiorità spirituale e altre variabili. Nello studio 1, si sono concentrati sulle persone che si sono impegnate in una qualche forma di addestramento spirituale. I partecipanti sono stati reclutati tramite scuole di consapevolezza e centri di formazione energetica, che mirano a formare abilità classificate come paranormali, come leggere le aure e regredire alle vite precedenti. Negli studi 2 e 3, i partecipanti sono stati reclutati tramite una popolare rivista di psicologia con un vasto pubblico interessato allo sviluppo psicologico e spirituale. Il confronto era con persone senza alcuna formazione spirituale.

Nel complesso, i ricercatori hanno scoperto che la correlazione della superiorità spirituale con l’autostima era inferiore nel gruppo senza formazione rispetto a quelli che partecipavano a uno qualsiasi dei gruppi di formazione spirituale.

La loro misura di superiorità spirituale era correlata alla “contingenza spirituale dell’autostima”, il grado in cui le persone ottengono una maggiore autostima dalle loro pratiche spirituali (ad esempio, “Mi sento meglio con me stesso quando noto che mi sviluppo spiritualmente”). Secondo i ricercatori, questo dimostra che la funzione di auto-potenziamento della spiritualità è simile ad altri domini di contingenza dell’autostima.

È interessante notare che la loro scala di superiorità spirituale era più fortemente correlata al narcisismo comune che all’autostima, fornendo prove per la nozione di “narcisismo spirituale”. In effetti, è importante distinguere tra sana autostima e narcisismo. Il problema non è con l’autostima ma con la ricerca dell’autostima. Una sana autostima, che comprende una valutazione positiva dell’autostima e della padronanza, emerge naturalmente e organicamente attraverso l’impegno di un’autentica padronanza e relazioni positive, piuttosto che perseguendo l’autostima come obiettivo.

L’aumento della sana autostima come risultato di pratiche spirituali può essere una buona cosa e non è necessariamente indicativo di narcisismo spirituale, motivo per cui è positivo che i ricercatori siano stati in grado di legare la loro misura di superiorità spirituale a una forma specifica di narcisismo : narcisismo comunitario.

Tuttavia, i ricercatori hanno trovato differenze a seconda della forma della pratica spirituale.

I punteggi di superiorità spirituale erano costantemente più alti tra coloro che provenivano da centri di formazione energetica rispetto ai tirocinanti di consapevolezza. In effetti, coloro che si sono sottoposti ad un allenamento energetico avevano maggiori probabilità di rivendicare una conoscenza speciale della consapevolezza più di quelli che erano effettivamente nella condizione di consapevolezza! I guaritori energici erano anche particolarmente propensi a ottenere un punteggio alto in “eccesso di sicurezza soprannaturale”, ottenendo un punteggio alto in elementi come “Quando apro a caso un libro su un numero di pagina che è significativo per me, questa non è una coincidenza”, “Posso inviare messaggi positivi energia agli altri da lontano” e “Posso influenzare il mondo intorno a me con i miei pensieri”.

Sebbene il loro studio sia correlazionale, è probabile che esista una relazione bidirezionale tra questi fattori.

È probabile che le pratiche spirituali possano essere utilizzate come strumento per rafforzare il sé narcisistico, aumentando la sensazione di essere speciali e di avere diritto a privilegi speciali.

Ma è anche probabile che alcuni programmi di formazione spirituale attraggano persone con forti obiettivi di sviluppo personale legati alla cultura narcisistica occidentale. Come notano i ricercatori, l’idea di esplorare i propri pensieri e sentimenti personali e diventare un “essere illuminato” può essere particolarmente attraente per le persone con alti livelli di narcisismo sia palese che nascosto.

Presi insieme, i ricercatori hanno concluso: “I nostri risultati dimostrano che il motivo dell’auto-miglioramento è potente e profondamente radicato in modo che possa dirottare metodi intesi a trascendere l’ego e invece, adottarli al proprio servizio…

La strada verso l’illuminazione spirituale può produrre esattamente le stesse banali distorsioni che sono fin troppo familiari nella psicologia sociale, come l’auto-miglioramento, la superiorità illusoria, la chiusura mentale e l’edonismo (aggrapparsi a esperienze positive) sotto le spoglie di presunti valori “superiori”.

Sana trascendenza

C’è un modo per aggirare il fascino del narcisismo spirituale? Va bene che i guru sposino l’importanza di calmare l’ego (spesso mentre alla guida delle loro Rolls-Royce), ma in pratica possiamo davvero scavalcare il principio universale di autocentrismo e trascendere il narcisismo spirituale?

Penso che possiamo, ma credo che il primo passo sia semplicemente la consapevolezza che è incredibilmente difficile farlo. Un serio ostacolo alla sana trascendenza, per come la vedo io, è il modo in cui le pratiche spirituali vengono “vendute” alle masse. Lo yoga e la consapevolezza sono grandi affari in America. I presunti benefici della meditazione consapevole hanno generato un’industria da miliardi di dollari. Lo yoga è la pratica mente-corpo più popolare nelle società occidentali. Molti di questi programmi offrono un lungo elenco di promesse, tra cui:

• la riduzione dello stress e dell’ansia
• maggiore fiducia
• creatività
• concentrazione, realizzazione, successo,
• migliori abitudini alimentari,
• sonno
• persino felicità.

Ma ecco il punto: una sana trascendenza non nasce da un tentativo di distrarsi dal dispiacere per la realtà.

Una sana trascendenza implica affrontare la realtà così com’è, a testa alta, con equanimità e amorevole gentilezza. Come ho detto in Transcend, una sana trascendenza “non significa lasciare nessuna parte di noi stessi nè qualcun altro dietro o elevarci singolarmente al di sopra del resto dell’umanità. Una sana trascendenza non significa essere al di fuori del tutto, o sentirsi superiori al tutto, ma essere una parte armoniosa dell’intera esistenza umana… Una sana trascendenza implica la raccolta di tutto ciò che sei al servizio della realizzazione della versione migliore di te stesso in modo da poter aiutare ad alzare il livello per l’intera umanità”.

Ciò implica vedere la realtà nel modo più chiaro possibile. Come nota Nancy Colier, autrice di “The Power of Off: The Mindful Way to Stay Sane in a Virtual World“, il punto della consapevolezza è:

essere in grado di vedere cosa sta succedendo dentro di noi, senza proprietà, giudizio o azione. E, contemporaneamente, perdere la nostra grande fede e il nostro rispetto per le fabbricazioni della nostra mente… L’abitudine pericolosa è questa: il testimone consapevole stesso sta diventando ancora un’altra forma di ego, una nuova identità, un nuovo qualcuno che indossiamo con orgoglio.

Nancy Colier

Non fraintendetemi: mi piace davvero guardare tutte le varie e intricate posture yoga su Instagram.

Ma studiando la letteratura sullo yoga, non sembra che l’intento teorico principale di questa pratica sia lanciare persone fisicamente attraenti che mostrano con orgoglio la loro capacità di trasformarsi in un bretzel.

Piuttosto, sembra che i benefici più orientati alla crescita delle pratiche spirituali mente-corpo si verifichino quando non le usiamo come strumento per soddisfare nessuno dei nostri bisogni fondamentali, come i nostri bisogni di sicurezza, appartenenza e autostima. Invece, tali pratiche sembrano portare a una maggiore maturità, saggezza, compassione, accettazione e rispetto positivo ed incondizionato verso gli altri quando tentiamo ripetutamente di coltivare la capacità di essere testimoni della nostra mente e dei nostri comportamenti in modo da poter cogliere quando il nostro astuto ego ha dirottato il sistema in un modo che è dannoso per la nostra auto-realizzazione e auto-trascendenza.

Il che mi ha fatto pensare. Forse è ora che tutti questi centri di yoga e consapevolezza si rilassino su tutti i presunti benefici estrinseci che stanno rivendicando – “Salute migliore!” “Sesso migliore!” “Concentrazione incredibile!” “Grande successo sul lavoro! Forse è ora che si focalizzino solo sui benefici di tali pratiche spirituali, per aiutarci a capire che queste preoccupazioni sono solo ego in azione. Quella consapevolezza, di per sé, è un beneficio sufficiente per una vita illuminata.

Articolo pubblicato su Scientific American l’11 gennaio 2021.

Scott Barry Kaufman

Scott Barry Kaufman, Ph.D., è uno psicologo umanista che esplora le profondità del potenziale umano. Ha tenuto corsi su intelligenza, creatività e benessere alla Columbia University, NYU, University of Pennsylvania e altrove.

Ospita The Psychology Podcast ed è autore e / o editore di 9 libri, tra cui Transcend: The New Science of Self-Actualization, Wired to Create: Unraveling the Mysteries of the Creative Mind (con Carolyn Gregoire) e Ungifted: Intelligence Redefined. Nel 2015, Business Insider l’ha nominato uno dei “50 scienziati rivoluzionari che stanno cambiando il modo in cui vediamo il mondo”.