Ho la sensazione che quando la pratica tantrica della percezione pura è stata inizialmente presentata in Occidente, il suo “confezionamento” e il suo marketing le si siano in qualche modo ritorti contro. L’espressione “la bellezza è negli occhi di chi guarda” coglie nel segno.
Tutto ciò che vediamo, sentiamo e immaginiamo è una nostra proiezione. Ancora una volta, quando dico “tutto” intendo davvero tutto! Dalla gentilezza e dall’eroismo che vediamo negli occhi di Nelson Mandela, al brivido di orrore indotto dalla vista dei baffi a spazzolino di Adolf Hitler.
Voi credete che la libertà di espressione sia un diritto umano fondamentale, mentre vostro fratello crede che l’espressione di troppe opinioni disinformate in pubblico crei solo attriti, conflitti e disordini sociali.

L’opinione e le convinzioni di ciascuno si basano sulla propria percezione personale. Tutto ciò che percepiamo – bellezza, bruttezza, gustoso, insapore, dolce, aspro, buono, cattivo, nero, bianco – è negli occhi, nelle orecchie, nel naso, nel tatto, nella lingua di chi guarda. In altre parole, il modo in cui le cose appaiono, suonano, hanno un sapore, si sentono e così via, non è quello che sono realmente.
Se vi rendete conto di questa verità, l’80% della vostra pratica della pura percezione è già stato realizzato.
Bisogna anche comprendere il paradosso dell’unione di apparenza e vacuità, suono e vacuità, gusto e vacuità, tatto e vacuità, odore e vacuità. In questo caso, il paradosso è che ogni coppia è inseparabile. Le apparenze non si manifestano un secondo prima della vacuità e viceversa; il calore non si manifesta un secondo prima del fuoco e viceversa.

Le percezioni pure al 100% sono ciò che il tantra chiama “devozione”, così come la convinzione che il proprio guru abbia la natura di buddha. Un geologo non si sbaglia quando osserva un minerale e lo considera oro puro, uno studente tantrico non si sbaglia quando osserva il suo guru, spesso assonnato e a volte scontroso, che preferisce il vino rosso a quello bianco, e crede che ciò che sente sia devozione. Sta provando devozione. E la devozione non è unilaterale.
Anche il maestro vajra deve considerare ciascuno dei suoi studenti con la stessa purezza di percezione, come uno chef che ha l’acquolina in bocca mentre esamina gli ingredienti con cui creerà un nuovo piatto delizioso. Ma nel caso del maestro vajra, la pura percezione si chiama “compassione” e “gentilezza”.
Se gli studenti non hanno una comprensione intellettuale di base della percezione pura e della devozione e non riescono ad applicarle correttamente, il guru può facilmente abusare di entrambe trasformandole in un sofisticato sistema di lavaggio del cervello.

È così che alcuni lama abusano dei loro studenti, cosa che è accaduta troppo spesso nel corso dei secoli.

Un grande maestro Sakya una volta disse che bisogna prima cercare di meditare sul guru come un buddha, poi cercare di vedere il guru come un buddha, ma il fine ultimo è sempre quello di realizzare che si è un buddha. Questo è il senso del guru yoga. Ricordate sempre che un guru è pienamente consapevole che nessuno dei suoi studenti è in grado di vederlo come un buddha fin dal primo giorno: come ho già detto, ci vuole molto tempo. Un guru che si aspetta una percezione pura istantanea ed esprime disapprovazione o addirittura punisce gli studenti che non riescono a vederlo immediatamente come buddha, non solo non è un guru vajra qualificato, ma manca anche di buon senso.

A proposito, cosa significa veramente “vedere il guru come un buddha”? Quanti dei nostri guru arrapati e avidi sarebbero felici che i loro studenti li percepissero come Shakyamuni Buddha? Il Buddha chiedeva l’elemosina per il suo cibo, non ha mai fatto sesso e non ha mai tenuto del denaro in mano. Se gli studenti di un guru lo vedono davvero come Shakyamuni Buddha, dovrebbero quindi offrirgli l’elemosina ogni mattina?
Quanti guru vorrebbero che i loro studenti li vedessero come divinità con la testa di maiale o di cavallo? Un guru potrebbe sentirsi offeso se i suoi studenti lo visualizzassero come una divinità con una testa in più? “Non sono abbastanza bravo così come sono? Perché avete bisogno di visualizzare quella testa in più?”.
Un guru si arrabbierebbe se i suoi studenti continuassero a servirgli la colazione, il pranzo e la cena, dimostrando così di non vederlo come il Vajradhara? Preferirebbe che i suoi studenti gli offrissero un kapala di sangue? E gli studenti che offrono al loro guru un kapala di sangue fresco non dovrebbero ricevere un premio per essere riusciti a vederlo come il Vajradhara?

Un guru intelligente, gentile e buono non nutrirebbe mai aspettative così stravaganti e ridicole. I Buddha non hanno preferenze; se il guru fosse davvero un buddha, se gli venisse offerto un piatto di merda per pranzo, lo mangerebbe senza battere ciglio.
Gli studenti che vedono il loro guru con la pelle dorata non guadagnano punti extra, né quelli che lo vedono come il grande Vajravarahi e sentono il suo grugnito. Ma una volta che uno studente riesce a vedere il guru come un buddha, avrà superato i confini del samsara e sarà diventato un essere sublime. Nessun guru Vajrayana degno di questo nome si aspetterebbe che uno studente raggiunga questo obiettivo il primo giorno, in dodici mesi o addirittura in venticinque anni.

Inizialmente, i nuovi studenti dovrebbero concentrarsi sull’imparare ad accettare che tutto ciò che percepiscono, buono e cattivo, è una loro proiezione e, su questa base, dovrebbero allenarsi a vedere il guru come un buddha. Ma ancora una volta sorge la domanda: cosa significa veramente “vedere il guru come un buddha”? Significa che si impara a riconoscere che la forma, le dimensioni, il colore e il sesso in cui si vede il guru è una percezione impura.
In questo contesto, “impuro” non significa sporco o cattivo in senso ordinario, ma “dualistico”. Quindi i numeri (come l’uno e il due) sono impuri; il concetto di grandezza (grande e piccolo) è impuro; e il genere (maschile e femminile) è impuro.

In sostanza, tutto ciò che è dualistico e a cui ci aggrappiamo è impuro. Come studenti, alleniamo la nostra mente riconoscendo innanzitutto che tutto ciò che vediamo e con cui interagiamo rientra nella sfera della “percezione dualistica”. Tuttavia, la vera natura dell’infinito numero di distinzioni dualistiche apparentemente impure che facciamo è il vuoto. Quindi la vera natura di tutti i fenomeni è non-duale.

Nulla è veramente legato al tempo, al sesso, al colore, alla forma, alla nazionalità e così via. Pertanto, come ripetono i testi tantrici, per migliorare il nostro riconoscimento della non-dualità, dobbiamo cercare di ricordare che tutto ciò che appare è la forma esteriore del guru, tutti i suoni sono suoni emessi dal guru e tutti i nostri pensieri, compreso quello che state pensando in questo momento, è la saggezza del guru.

Tradotto da Poison is Medicine – Clarifying the Vajrayana