Dovresti fare tutto ciò che il tuo guru ti dice di fare, anche se sembra strano, giusto? Sbagliato. Secondo Sua Santità il Dalai Lama ogni studente è responsabile di controllare le istruzioni del guru nei confronti con la ragione e il Dharma. Le razionalizzazioni che molti studenti si dicono di fronte a strani comportamenti del guru – “Deve essere un insegnamento” o “È una saggezza folle che non puoi mettere in discussione”, oppure “È un test” – servono solo a danneggiare gli studenti che non capiscono che anche gli insegnanti potenti hanno personalità con a volte punti ciechi e che commettono errori. Sua Santità il Dalai Lama parla con forza su questo argomento in questo estratto adattato da The Path to Enlightenment [Ora ripubblicato come Refining Gold: Stages in Buddhist Contemplative Practice come parte della serie Core Teachings of the Dalai Lama]

L’offerta della pratica significa sempre vivere secondo gli insegnamenti del proprio guru. Ma cosa succede quando il guru ci dà consigli che non desideriamo seguire o che contraddicono il Dharma e la ragione?

Il metro di giudizio deve essere sempre il ragionamento logico e la ragione del Dharma. Qualsiasi consiglio che li contraddica deve essere respinto. Questo è stato detto dal Buddha stesso. Se si dubita della validità di ciò che viene detto, si dovrebbe focalizzare il punto e chiarire tutti i dubbi. Questo compito diventa un po’ più delicato nel Tantra Supremo, dove l’abbandono totale al guru è un prerequisito; ma anche qui questa resa deve essere fatta solo in un senso particolare.

Se il guru indica l’est e ti dice di andare a ovest, non c’è alternativa per lo studente che chiedere. Questo dovrebbe essere fatto con rispetto e umiltà, tuttavia, perché mostrare qualsiasi negatività nei confronti di un insegnante non è un modo nobile per ripagare la sua gentilezza.

La percezione dei difetti nel guru non dovrebbe farci sentire irrispettosi, perché dimostrandoci i difetti il guru ci sta effettivamente mostrando ciò che dovremmo abbandonare.

Almeno, questo è l’atteggiamento più utile da essere assunto da noi. Un punto importante qui è che il discepolo deve avere uno spirito di sincera ricerca e deve avere una devozione chiara, piuttosto che cieca.

Si dice spesso che l’essenza della pratica del guru yoga è coltivare l’arte di vedere tutto ciò che fa il guru come perfetto. Personalmente non mi piace che questo venga portato troppo lontano. Spesso leggiamo nelle Scritture: “Ogni azione vista come perfetta”. Tuttavia, questa frase deve essere vista alla luce delle stesse parole di Buddha Shakyamuni: “Accetta i miei insegnamenti solo dopo averli esaminati come un orafo compra oro. Non accettare nulla per semplice fede in me”.

Il problema con la pratica di vedere tutto ciò che fa il guru come perfetto è che si trasforma molto facilmente in veleno sia per il guru che per il discepolo.

Pertanto, ogni volta che insegno questa pratica, sostengo sempre che non si deve evidenziare la tradizione di “ogni azione vista come perfetta”. Se il guru manifesta qualità non-dharmiche o impartisce insegnamenti che contraddicono il Dharma, l’istruzione di vedere il maestro spirituale come perfetto deve lasciare il posto alla ragione e alla saggezza del Dharma.

Prendi me stesso, per esempio. Poiché molti dei precedenti Dalai Lama erano grandi saggi e si dice che io sia la loro reincarnazione, e anche perché in questa vita tengo frequenti discorsi religiosi, molte persone ripongono molta fiducia in me, e nella loro pratica di guru yoga mi visualizzano come un Buddha: anch’io sono considerato da queste persone come il loro capo secolare. Pertanto, questo insegnamento di “ogni azione vista come perfetta” può facilmente diventare veleno per me nel mio rapporto con il mio popolo e nella mia efficace amministrazione.

Potrei pensare a me stesso: “Tutti mi vedono come un Buddha, e quindi accetteranno tutto ciò che dico loro”. Troppa fede e purezza di percezione attribuita possono facilmente far marcire le cose. Raccomando sempre che l’insegnamento sul vedere le azioni del guru come perfette non dovrebbe essere evidenziato nella vita dei praticanti ordinari. Sarebbe una sfortuna se il Buddhadharma, che è stabilito da un profondo ragionamento, dovesse passare in secondo piano rispetto ad esso.

Forse penserete: “Il Dalai Lama non ha letto le scritture del Lam Rim. Non sa che non c’è pratica del Dharma senza il guru”. Non sto mancando di rispetto agli insegnamenti del Lam Rim. Uno studente del sentiero spirituale dovrebbe fare affidamento su un insegnante e dovrebbe meditare sulla gentilezza e sulle buone qualità di quell’insegnante; ma l’insegnamento sul vedere le proprie azioni come perfette può essere applicato solo nel contesto del Dharma nel suo insieme e dell’approccio razionale alla conoscenza che esso sostiene.

Poiché gli insegnamenti sul vedere le azioni del guru come perfette sono presi in prestito dal Tantra Supremo e appaiono nel Lam Rim principalmente per preparare l’allievo alla pratica tantrica, i principianti devono trattarli con cautela. Per quanto riguarda gli insegnanti spirituali, se travisano questo precetto del guru yoga per trarre vantaggio dai discepoli ingenui, le loro azioni sono come versare i fuochi liquidi dell’inferno direttamente nei loro stomaci.

Il discepolo deve sempre tenere la ragione e la conoscenza del Dharma come linee guida principali. Senza questo approccio è difficile digerire le proprie esperienze di Dharma. Fai un esame approfondito prima di accettare qualcuno come guru, e anche allora segui quell’insegnante all’interno delle convenzioni della ragione presentate dal Buddha. Gli insegnamenti sul vedere le azioni del guru come perfette dovrebbero essere in gran parte lasciati per la pratica del Tantra Supremo, in cui assumono un nuovo significato. Uno dei principali Yoga nel veicolo tantrico è vedere il mondo come un maṇḍala di grande beatitudine e vedere se stessi e tutti gli altri come Buddha. In queste circostanze diventa assurdo pensare che tu e tutti gli altri siate Buddha, ma il tuo guru non lo è!

In realtà, più si riceve rispetto, più si dovrebbe diventare umili, ma a volte questo principio si capovolge.

Un insegnante spirituale deve guardarsi attentamente e ricordare le parole di Lama Drom Tonpa: “Usa il rispetto che ti è stato mostrato come motivo di umiltà”. Questa è la responsabilità dell’insegnante. Lo studente ha la responsabilità di usare la saggezza nella sua dimostrazione di fede e rispetto.

Un problema è che di solito osserviamo solo quegli insegnamenti che alimentano le nostre delusioni e ignoriamo quelli che le supererebbero. Questa indulgenza può facilmente portare alla caduta di una persona. Questo è il motivo per cui dico che l’insegnamento sul vedere tutte le azioni del guru come perfette può essere un veleno. Molti problemi settari in Tibet sono nati e alimentati da esso.

Il I Dalai Lama scrisse: “Il vero maestro spirituale guarda a tutti gli esseri viventi con pensieri d’amore e mostra rispetto allo stesso modo agli insegnanti di tutte le tradizioni. Una persona del genere danneggia solo l’illusione, il nemico interiore”.

Le diverse tradizioni sono nate principalmente come rami di mezzi abili per praticanti di diverse capacità. Se prendiamo un aspetto dei loro insegnamenti, come il precetto di “tutte le azioni viste come perfette”, e lo usiamo per scopi settari, come abbiamo ripagato i maestri del passato per la loro gentilezza nel dare e trasmettere il Dharma? Non li abbiamo disonorati? Se fraintendiamo e pratichiamo male i loro insegnamenti, difficilmente piacerà loro. Allo stesso modo, è meritorio per un lama eseguire rituali o dare iniziazioni a beneficio delle persone, ma se la sua motivazione è solo un vantaggio materiale, quella persona farebbe meglio invece a mettersi in affari.

Usare la maschera del Dharma per sfruttare le persone è un grave oltraggio.

Erigiamo altari elaborati e facciamo lunghi pellegrinaggi, ma meglio di questi è ricordare gli insegnamenti del Buddha: “Non creare mai alcuna azione negativa; creare sempre il bene; mirare tutte le pratiche a coltivare la mente”. Quando la nostra pratica fa aumentare l’illusione, la negatività e gli stati mentali disturbati, sappiamo che qualcosa non va.

A volte si dice che una delle principali cause del declino del Buddismo in India ottocento anni fa fosse stata la pratica del Vajrayana da parte di persone non qualificate e il settarismo causato dalla corruzione all’interno del Sangha. Chiunque insegni il Buddismo tibetano dovrebbe tenerlo a mente quando si riferisce al precetto “ogni azione del guru deve essere vista come perfetta”. Questo è un insegnamento estremamente pericoloso, in particolare per i principianti.

Questo articolo è stato pubblicato su Shambhala.