Soffriamo inutilmente perché non conosciamo noi stessi. Come i tossicodipendenti che si aggrappano alla droga, non riusciamo a liberarci della sensazione di essere sostanziali, solidi, indipendenti e autonomi. Elaboriamo piani, grandi e piccoli, per avere di più o sbarazzarci di qualcosa, tutti basati su questa falsa percezione di come esistiamo, di chi siamo in quanto esseri viventi. In nome e per conto di questo io esagerato, spinti da paura, rabbia e orgoglio, facciamo del male agli altri. Per nutrire e soddisfare ogni capriccio passeggero di questo io esagerato, diamo libero sfogo alla nostra avidità. Tuttavia, questa strada non ci porta affatto verso la felicità: è il samsara, il ciclico reiterarsi dell’insoddisfazione e dell’infelicità.
Più e più volte, momento dopo momento, cadiamo in questa trappola che abbiamo inconsapevolmente costruito per noi stessi. Come la droga di un drogato, la falsa idea di un sé indipendente è fonte di grande infelicità per noi stessi e per gli altri. Certo, noi esistiamo. Siamo esseri viventi. Facciamo delle scelte e le nostre scelte fanno la differenza, per noi stessi e per gli altri. Ma a un certo livello, tutti noi non possiamo limitarci a questo.
Per essere reali, per essere vivi, sentiamo che in fondo dobbiamo esistere in qualche modo, in modo solido e indipendente.
La morte ci racconta invece una storia molto diversa, ma proprio per questo motivo troviamo un milione di modi per evitare di ascoltare il suo messaggio: siamo impermanenti. Il nostro corpo si sta disintegrando momento per momento, proprio ora. E anche se vorremmo disperatamente credere il contrario, la verità è che sotto le nostre menti in continuo cambiamento e i nostri corpi che invecchiano non c’è un sé eterno ed essenziale. Non abbiamo un’esistenza naturale, un modo indipendente di esistere. Esistiamo in modo contingente, interdipendente. Esistiamo, ma solo in dipendenza dai nostri antenati, dalle parti del nostro corpo, dal cibo, dall’aria, dall’acqua e dagli altri membri della nostra società. Non potremmo esistere altrimenti.
Priva di qualsiasi natura indipendente o sostanziale, la nostra esistenza è possibile solo perché è molto meno rigida, meno concreta, di come la immaginiamo. Ma invece di vedere le cose per quello che sono, sovrapponiamo a noi stessi e a ciò che ci circonda una falsa esistenza, un’autoesistenza o una realtà essenziale che non esiste affatto.
Nella filosofia buddhista, la verità ultima è la pura assenza, la mancanza, di qualsiasi essenza. Questa è la vacuità (stong pa nyid, shunyata).
Sebbene questo possa sembrare desolante, deludente o spaventoso, è la natura stessa della realtà. Ed è proprio la realtà – non la fantasia – la nostra speranza e il nostro rifugio. Il cammino verso la libertà dall’inutile infelicità, per noi stessi e per gli altri, passa attraverso la profonda realizzazione di questa realtà fondamentale.
All’inizio, come possiamo pensare che il “vuoto” sia una cosa così positiva? La parola ha una forte connotazione negativa e da principio suggerisce l’esatto contrario di un percorso spirituale liberatorio. Può evocare vuoto, morte, disperazione e mancanza di speranza. Può apparirci come assenza di significato. Se ascoltiamo il modo in cui questa parola risuona attraverso le nostre associazioni, sembra addirittura suggerire che nulla abbia importanza.
Le parole tibetane e sanscrite che traduciamo con “vacuità” significano letteralmente “vuoto” e si riferiscono in particolare a una sorta di mancanza o assenza nelle cose. Ma non si tratta di una mancanza di significato, di speranza o di esistenza. È la mancanza del tipo di esistenza esagerata e distorta che abbiamo proiettato sulle cose e su noi stessi. È l’assenza di una falsa natura essenziale di cui abbiamo inconsciamente investito ogni cosa.
Può essere molto spaventoso quando iniziamo a dubitare di questo tipo di realtà “pesante”.
Penseremo che le cose non possano esistere affatto se non esistono nel modo solido in cui siamo abituati a vederle. Consideriamo però che se avessimo davvero un tipo di esistenza così solida, ciò significherebbe che non potremmo mai cambiare. Se la nostra natura essenziale fosse quella di essere come siamo, saremmo sempre esattamente così. Saremmo bloccati nell’esistenza, proprio come siamo ora. Non ci potrebbe essere vita, tutto sarebbe statico e congelato. Non potremmo interagire con altri esseri viventi, crescere e imparare. Come potremmo diventare più saggi? Come potremmo trovare la felicità?
Vivendo e crescendo, impariamo che siamo felici quando possiamo portare felicità agli altri. Gli altri esseri viventi e la loro sofferenza sono vuoti, ma questo non nega affatto la loro esistenza o la dolorosità della loro sofferenza. Al contrario, significa che questa sofferenza non è una parte fissa della realtà: può essere cambiata. In effetti, cambierà, ma il fatto che migliori o peggiori dipende dalle cause e dalle condizioni, il che significa che, in parte, dipende da noi.
Possiamo pensare alla vacuità come a un cielo limpido e azzurro, uno spazio trasparente e aperto. In questo modo, la nostra natura vuota significa che non ci sono limiti a ciò che possiamo diventare. Non siamo bloccati, ostacolati o vincolati.
In questo momento, la nostra capacità di aiutare gli altri può essere limitata, ma la vacuità è l’assenza di catene che ci impediscono di diventare più saggi e amorevoli. È l’assenza di sbarre alla porta, la libertà da qualsiasi limite a ciò che possiamo essere.
Quanto possiamo diventare saggi? Quanto amorevoli? Quando ce lo chiediamo, non imponiamoci limiti che non fanno parte della realtà. Inevitabilmente dobbiamo affrontare delle difficoltà, a volte grandi. Il percorso richiede tempo e fatica. Ma gli ostacoli non sono insormontabili perché non sono intrinseci alla struttura della realtà. Fondamentalmente, tutte le cose sono vuote – e anche noi siamo vuoti – di qualsiasi natura intrinseca. Ecco perché la realtà della vacuità, correttamente compresa, è un’enorme fonte di speranza e ispirazione. È solo perché siamo vacuità che le possibilità di ciò che possiamo diventare sono illimitate. Il cielo è il limite.
Tratto da INTRODUCTION TO EMPTINESS AS TAUGHT IN TSONG-KHA-PA’S GREAT TREATISE ON THE STAGES OF THE PATH di Guy Newland
