Per ricordare, con gratitudine, un maestro meraviglioso a cui ciascuno di noi, consapevole o meno, deve gran parte della comprensione del Buddhismo Tibetano, pubblichiamo la traduzione del bellissimo ricordo scritto da Joan Duncan Oliver e pubblicato in queste ore dalla rivista Trycicle.

Per oltre tre decenni, a partire dal 1973, Jeffrey Hopkins è stato una figura di spicco dell’Università della Virginia (UVA). Ha diretto il Centro di Studi dell’Asia Meridionale dell’UVA per dodici anni e ha insegnato studi buddhisti tibetani e lingua tibetana per trentadue anni, ma la sua impresa che rimarrà nella storia è stata il programma di dottorato in studi buddhisti tibetani, istituito nel 1975, e che è diventato il più importante e prestigioso del Nord America. 

Tra i suoi laureati ci sono alcuni dei più stimati accademici del settore, tra cui Anne C. Klein della Rice University, Donald Lopez dell’Università del Michigan, Georges Dreyfus del Williams College e Bryan Cuevas della Florida State University. 

Il programma di Hopkins, mettendo al centro il Buddhismo tibetano (piuttosto che quello indiano, cinese o giapponese) e portando a Charlottesville importanti maestri tibetani dall’India per insegnare i testi classici di quella tradizione, “ha cambiato il modo in cui il Buddhismo viene insegnato a livello accademico negli Stati Uniti”, dice Donald Lopez.
L’unicità di Hopkins è stata evidente fin dal suo arrivo all’Università della Virginia, nel 1973. Lopez, all’ultimo anno quando Hopkins entrò in facoltà, lo ricorda così:

Nonostante fosse un professore assistente appena arrivato, si guadagnò subito un grande seguito tra la folla di lettori di “Be Here Now” (un bestseller del 1971 sulla spiritualità, lo yoga e la meditazione dell’insegnante spirituale e yogi americano Ram Dass n.d.T).”. Nel secondo semestre, gli studenti andavano in giro per il campus indossando una spilletta con la scritta: “Slogan del Buddha: origine dipendente”. Un giorno, in un bagno maschile del campus, notai una scritta su un orinatoio. Pensando che ci fosse scritto “R. Mutt” [come Marcel Duchamp aveva firmato la sua opera d’arte sull’orinatoio, “La fontana”], mi sono avvicinato e ho visto che si trattava di quattro parole scritte in stampatello in rosso: “NON INTRINSECAMENTE ESISTENTE”. Ispirato da queste visioni, ho scritto la mia tesi di laurea, quella del master e la tesi di dottorato sotto la direzione di Hopkins.

Convinto che gli studiosi del Tibet debbano essere in grado di leggere il tibetano classico e di parlare il tibetano moderno, Hopkins ha istituito il primo programma di lingua tibetana all’Università della Virginia ed è stato coautore di un corso di lingua completo, Fluent Tibetan: metodo di apprendimento orientato alla competenza. Ha anche compilato un dizionario di 900 pagine tibetano-sanscrito-inglese di termini buddhisti, pubblicato online.

Durante la sua carriera, Hopkins ha ricoperto incarichi di professore ospite presso l’Università delle Hawaii e l’Università della Columbia Britannica. Dopo essersi ritirato dall’ateneo dove aveva esordito, si è concentrato sulla traduzione. È stato il fondatore e presidente dell’Istituto UMA (Unione dei Moderni e degli Antichi) per gli Studi Tibetani e dal 2011 ha diretto il Progetto di Traduzione dei Grandi Libri, creato per rendere i testi tibetani liberamente disponibili.

Hopkins è stato anche un attivista per la pace e i diritti umani e ha pubblicato L’arte della pace, redatto a partire dai discorsi di una conferenza di premi Nobel che ha organizzato nel 1998 per UVA e l’Institute for Asian Democracy, un’organizzazione no-profit con sede a Washington D.C. che promuoveva l’autogoverno in Asia, in particolare in Birmania. Hopkins è stato presidente dell’Istituto dal 1994 al 2000.

Tra i tibetologi più rispettati della sua generazione, Hopkins ha scritto, curato o tradotto più di cinquanta libri. La sua vasta opera pubblicata include volumi accademici sulla vacuità e sul tantra, oltre a traduzioni di opere di personaggi famosi come Nagarjuna, Chandrakirti e Tsongkhapa. 

La sua prima e più influente opera è stata la massiccia dissertazione di dottorato del 1973, Meditazione sulla vacuità, che ha fornito la prima presentazione dettagliata della sintesi Gelug di filosofia e pratica, pubblicata da Wisdom Publications nel 1983. 

Gran parte del lavoro di Hopkins è stato dedicato al fondatore della scuola Gelugpa Tsongkhapa, traducendo sezioni importanti della sua massiccia esposizione sul tantra, Stages of the Path of Mantra. In seguito si è dedicato all’opera più amata dagli studiosi di questa scuola, Essenza dell’Eloquenza, un testo recitato a memoria dai monaci del Monastero di Ganden al funerale di Tsongkhapa nel 1419. Sebbene il testo sia piuttosto breve, Hopkins gli ha dedicato tre grandi volumi: Emptiness in the Mind-Only School, Reflections on Reality: The Three Natures and Non-Natures in the Mind-Only School, and Absorption in No External World. 

Nel 1979, Hopkins è stato determinante nell’organizzare la prima visita di Sua Santità il Dalai Lama negli Stati Uniti e ha servito come suo traduttore principale dal 1979 al 1989 durante i tour americani, in Canada, in Europa, nel Sud-Est asiatico e in Australia. Hopkins ha tradotto e curato gli insegnamenti di Sua Santità per sedici libri, tra cui The Dalai Lama at Harvard, oltre a titoli destinati a un pubblico generale, come Kindness, Clarity and Insight; How to See Yourself As You Really Are; How to Practice: The Way to a Meaningful Life, Mind of Clear Light, Mind of Clear Life: Advice on Living Well and Dying Consciously; How to Be Compassionate; and How to Expand Love: Widening the Circle of Loving Relationships. 

Hopkins ha collaborato con i tulku Lati Rinpoce e Denma Locho Rinpoce per Meditative States in Tibetan Buddhism, basandosi su un testo del maestro Gelug Panchen Sonam Drakpa. Con il Lama Nyingma Khetsun Sangpo ha pubblicato Tantric Practice in Nyingma, una traduzione di una famosa opera di Patrul Rinpoce che in seguito sarebbe stata tradotta con il titolo Le parole del mio maestro perfetto. 

Sebbene sia generalmente associato agli insegnamenti Gelugpa e Nyingma, Hopkins pubblicò anche la prima traduzione di un testo fondamentale della scuola Jonang del Buddhismo tibetano, famosa per la dottrina dell'”altra vacuità”, dottrina che Tsongkhapa criticò. Il suo impegno a tradurre questo testo lungo e estremamente complesso dimostra ancora una volta il suo approccio ecumenico alla tradizione tibetana.

Coloro che conoscevano Hopkins solo come un accademico estremamente erudito e austero, erano spesso sorpresi di conoscere un altro suo interesse irresistibile: il sesso, compreso il sesso gay e il suo ruolo nella pratica buddhista. Questo è stato il tema del capitolo di Hopkins intitolato “The Compatibility of Reason and Orgasm in Tibetan Buddhism: Reflections on Sexual Violence and Homophobia”, in un libro del 1993, Gay Affirmative Ethics, e del suo libro del 1995, Sex, Orgasm, and the Mind of Clear Light. Sottotitato The 64 Arts of Gay Male Sex, è una rielaborazione di Tibetan Arts of Love del 1992, una traduzione di Hopkins di un’opera del 1939 sulla passione e il gioco sessuale di Gendun Chopel, uno studioso, poeta ed ex monaco.

Hopkins ha discusso di sesso e buddismo tibetano con lo psicoterapeuta e autore Mark Epstein per il numero di Tricycle dell’estate 1999. Notando che molte pratiche tantriche richiedono di immaginarsi come una dakini [incarnazione femminile dell’energia illuminata], Epstein ha chiesto a Hopkins perché ha ritenuto necessario “ritradurre un testo con immagini eterosessuali in un manuale specificamente gay”. Hopkins, che era molto aperto sulla sua omosessualità e aveva guidato ritiri buddisti per gay, ha risposto: “L’ho fatto per sostenere una delle mie comunità, una comunità importante. Sentivo che l’avrei tradita se non l’avessi fatto. Qualcuno avrebbe potuto pensare che mi stessi nascondendo. Non è così”. Ha poi spiegato: “Non sto parlando necessariamente della pratica del tantra, ma di usare il sesso ordinario come un’opportunità per fare qualcosa di simile a ciò che si fa nel tantra”.

Il sesso non è l’unico argomento controverso affrontato da Hopkins. Per il numero di Tricycle dell’autunno 1998, insieme all’abate zen Bodhin Kjolhede ha riflettuto sulla possibilità di combinare l’illuminazione con l’alcol. Hopkins ha notato che nello yoga tantra supremo, “piccole quantità di alcol sono deliberatamente utilizzate per alterare il proprio stato mentale, al fine di migliorare il sentiero spirituale”. Ma ha ricordato che quando ha raccontato al suo maestro, Ghesce Namgyal Wangyal, di aver bevuto molto da adolescente, Ghesce Wangyal gli ha detto: “Se bevi un’altra goccia, non ti insegnerò un’altra parola”.

Nato nel 1940, Paul Jeffrey Hopkins è cresciuto a Barrington, Rhode Island. Giovane ribelle, era un membro di quella che in seguito descrisse come una “banda di periferia… disgustata dagli obiettivi che ci venivano imposti: fare solo soldi e così via”. Hopkins fu poi mandato a Pomfret, una scuola di preparazione nel Connecticut, dove ebbe successo. Durante il suo primo anno ad Harvard, lesse Walden di Thoreau e si ritirò nei boschi del Vermont, dove visse in una capanna di una stanza, scrisse poesie e “iniziai a trovare la mia integrità”, disse in seguito a un intervistatore. Ispirato ulteriormente da Typee di Herman Melville e da The Moon and Sixpence di W. Somerset Maugham, salì su una nave cargo per Tahiti. Fu durante quel periodo che Hopkins iniziò a meditare, in un certo senso.

Hopkins tornò ad Harvard dopo un anno e mezzo, poi, tra il terzo e l’ultimo anno, partì di nuovo. Mentre navigava lungo un fiume in Oklahoma, vide un morto disteso su una riva. Fu un punto di svolta. “Improvvisamente ho capito che la sua ultima percezione in questa vita non sarebbe stata più piena di tutte le altre percezioni”, ha ricordato. “Iniziai a riconoscere l’autentica futilità delle attività esterne e a rivolgere la mia attenzione verso l’interiorità, verso una luce interiore. Quando tornai ad Harvard nell’autunno del 1962, fu come se fosse stata aperta una bara. Avevo vissuto la mia vita in una bara e non avevo riconosciuto la presenza del cielo”.

Durante le vacanze di Natale di quell’anno, un compagno di studi accompagnò Hopkins a Freewood Acres, nel New Jersey, per incontrare Ghesce Wangyal, un buddhista tibetano mongolo kalmyk che laggiù aveva fondato un monastero nel 1958. Nel 1963, dopo essersi laureato magna cum laude ad Harvard – laureato in inglese, Hopkins ha vinto il “Premio Leverett House per la poesia” per la traduzione del poema anglosassone “The Wanderer” – Hopkins ha trascorso sette anni a studiare con Ghesce Wangyal nel New Jersey. Dopo una falsa partenza nella scuola di specializzazione dell’Università della Pennsylvania, si è iscritto al programma di dottorato presso l’Università del Wisconsin-Madison.

In seguito, Hopkins ha definito il periodo trascorso nel programma di studi buddhisti del Wisconsin come “entusiasmante sotto molti aspetti e … certamente una scelta cruciale per la mia carriera”. Su sollecitazione di Hopkins, Richard Robins, il capo del programma di studi buddhisti, assunse Ghesce Lhundup Sopa, uno studioso di Gelug che viveva nel monastero di Kalmyk, in New Jersey. Fu determinante per l’assunzione del famoso maestro tantrico Kensur Ngawang Lekden, ex abate del Collegio Tantrico Inferiore di Lhasa. Anne Klein, all’epoca candidata al master in Wisconsin, ricorda che Hopkins, insieme a Robinson, “fondò la Tibet House in una fattoria fuori Madison, dove Kensur, Jeffrey e gli studenti laureati potevano vivere, imparare il tibetano e condividere i compiti della cucina. Jeffrey serviva il gelato su piatti piccoli e piatti il che, come Kensur dimostrò con piacere, significava che si potevano leccare”. Hopkins leggeva con Kensur ogni giorno, ricorda Klein, materiale che ha formato la sua tesi di laurea, Meditazione sulla Vacuità.

Nel corso della sua carriera, l’interesse di Hopkins per gli studi buddhisti è stato ampio, comprendendo l’Asia meridionale, il Tibet e l’Asia orientale. Ha ricevuto tre borse di studio Fulbright e ha fatto dodici viaggi in India e cinque in Tibet per le sue ricerche.
Come traduttore, Hopkins aveva un approccio insolito tra i suoi colleghi dell’epoca: lavorare a stretto contatto con gli studiosi tibetani non considerandoli come ‘native informants’ ma come partner e collaboratori. “Pensavo che fosse … estremamente importante trattare ogni studioso tibetano in modo equo, dare loro credito per la loro parte nella produzione di qualsiasi libro”, ha detto. “Se non riuscivo a capire il testo senza che qualcuno mi informasse del suo significato, allora quella persona ha svolto un ruolo paritario nella sua traduzione, anche se non conosce l’inglese”.

Una cosa di cui non ha mai parlato sono le sue realizzazioni spirituali. “C’è una tradizione che dice di non sbandierare i propri risultati e le proprie esperienze più profonde e io non ne parlo nemmeno ai miei amici”, ha detto in un’intervista pubblicata su Mandala. “Uno dei meravigliosi vantaggi che ho ottenuto viaggiando con il Dalai Lama”, ha scritto in un articolo per Tricycle (estate 1999), è stato ascoltare ripetutamente il messaggio di Sua Santità secondo cui tutti vogliono la felicità e non vogliono la sofferenza. Ho capito che, a livello personale e pratico, dovevo portare questo orientamento nel mio comportamento. Ciò richiede di prestare attenzione ai sentimenti degli altri, piuttosto che al colore della loro pelle e al loro aspetto”. Tuttavia, “affinché la compassione si sviluppi verso un’ampia gamma di persone, la semplice conoscenza di come gli esseri soffrono non è sufficiente”, ha scritto per il numero di Tricycle dell’estate 2002. “Deve esserci un senso di vicinanza nei confronti di ogni essere”.

Nel 1991, Hopkins ha sofferto di un caso debilitante e quasi fatale di malattia di Lyme che lo ha lasciato temporaneamente parzialmente paralizzato con notevoli lacune mentali. Si è ripreso, ma “ho dovuto ricostruire la mia mente”, ha detto in seguito alla monaca buddista tibetana Robina Courtin. “In qualsiasi campo, dovevo fare coscientemente un collegamento logico e poi, una volta fatto il collegamento, quell’area veniva riaperta”. Ciò che l’ha salvato, ha affermato, è stata un’abitudine formatasi durante gli anni trascorsi nel monastero del New Jersey: ripetere il mantra di Manjushri, bodhisattva della saggezza, per migliorare l’acutezza mentale: Om ah ra pa tsa na dhih. “Ho sentito Ghesce Wangyal dire a un ragazzo mongolo che aveva problemi a memorizzarlo: ‘Allora fai dhih dhih dhih… all’infinito’”..