Questo articolo spiega cosa siano Śamatha e Vipassanā in generale. Tsongkhapa inizia la sua spiegazione di Śamatha con una citazione dal Sutra Svelare il Significato Intenzionale.
Mentre dimori in solitudine e dirigi adeguatamente la tua attenzione verso l’interno, ti occupi solo di quegli argomenti sui quali hai riflettuto attentamente. La tua attenzione è mentalmente impegnata a dirigersi continuamente all’interno. Lo stato della mente nel quale fai quello e rimani in questa posizione, e nel quale sorgono sia la flessibilità fisica che quella mentale si chiama Śamatha. Pertanto i bodhisattva si sforzano di ottenere Śamatha.
Questa è una citazione molto sintetica. “Argomenti sui quali hai attentamente riflettuto” si riferisce alle istruzioni riguardanti le nove fasi dell’addestramento Śamatha, un argomento che Tsongkhapa spiega nel dettaglio in seguito. Coltivare questo stato d’animo in a luogo solitario dove la tua pratica non verrà interrotta produce molti frutti. Là puoi interiorizzare le nove fasi dello sviluppo di Śamatha. Questo viene fatto mantenendo la concentrazione e l’attenzione della mente sul suo oggetto.
Quando la tua mente si distrae, tu riporta semplicemente l’attenzione sull’oggetto.
Non lasciare la mente vagare. L’oggetto della tua meditazione Śamatha può essere uno qualsiasi degli argomenti discussi nelle Scritture, come l’impermanenza, le quattro nobili verità e così via. Tuttavia, questa non è una forma analitica di meditazione. Se per esempio, la verità della sofferenza è il tuo oggetto, non devi analizzare ogni aspetto della sofferenza uno per uno ma mantieni semplicemente la mente consapevole della sofferenza generale dell’esistenza nel samsara. Qualunque sia il tuo oggetto di concentrazione, mantieni quell’oggetto nella tua mente senza interruzione. Questo è ciò che si intende per “partecipare continuamente all’interno”. Poni la tua mente sull’oggetto e lo lasci lì.
Quando ti impegni in questa pratica, cerca di mantenere la tua attenzione il più a lungo possibile. All’inizio la tua mente potrebbe essere solo capace di rimanere concentrata brevemente perché ti distrarrai o sprofonderai nella sonnolenza. Tuttavia, se continui a provare, alla fine raggiungerai una mente stabile e sarai in grado di rimanere concentrato sul tuo oggetto per tutto il tempo che desideri. Se ti siedi per una sessione di meditazione con l’intenzione di rimanere concentrata sul tuo oggetto per due ore e hai successo, questo indica un significativo grado di stabilità mentale.
Quando ottieni Śamatha, un risultato incredibile è la flessibilità mentale.
La tua mente seguirà i tuoi desideri e si concentrerà ovunque tu vorrai e per tutto il tempo che vorrai. Anche la flessibilità fisica aumenta nel senso che ti accorgerai che il tuo corpo non interferisce con questa flessibilità mentale. Una volta ottenuta Śamatha, non c’è dolore fisico o disagio che possa distrarre la tua concentrazione. Uno yogi che é bene addestrato può controllare il vento sottile; questo fa percepire il proprio corpo come leggero. Il potere mentale è così forte che sembra quasi che non si abbia affatto un corpo. Questa è la flessibilità fisica che accompagna la flessibilità mentale.
Queste due flessibilità producono una lieve sensazione di beatitudine. Lo stato di meditazione porta la beatitudine mentale e la flessibilità fisica è Śamatha. I bodhisattva si sforzano di ottenere Śamatha perché dona un vantaggio speciale. Una volta che ottieni quel potere mentale, i sensi seguono la mente. Di solito è il contrario: la mente insegue qualunque informazione venga fornita dai sensi. In tali circostanze la mente è sempre distratta.
Questo è lo stato mentale comune nel regno del desiderio. Ma quando Śamatha è raggiunta, il tuo potere mentale è così forte che il il potere dei sensi di disturbare la tua mente viene eliminato. Perciò Tsongkhapa chiama questo stato meditativo un “Re mentale” perché con esso puoi governare la tua mente. Tutto i momenti mentali che accompagnano sono soggetti della mente primaria che è il Re. Quindi, quando hai Śamatha, puoi ottenere molte abilità yogiche. Questo è il motivo per il quale il sutra dice: “i bodhisattva si sforzano di ottenere Śamatha”.
L’introspezione, o vigilanza, è il metodo principale per coltivare Śamatha
Essa ha due aspetti. Essa esamina introspettivamente la mente di continuo e di nuovo, e controlla attentamente per vedere se la mente è ancora posizionata sull’oggetto scelto di meditazione. Mi riferisco spesso a questo come ad una spia che osserva la mente per vedere se è ancora concentrata sul suo oggetto. Se non lo è, allora bisogna riportare la mente indietro. Proprio come una spia usa vari strumenti tipo telecamere e microfoni nascosti per tenere traccia di ciò che sta facendo il suo obiettivo, bisogna usare una vigile introspezione per tenere sotto controllo la mente. Il controllo mentale è una delle pratiche chiave per un buddhista praticante.
Se la tua mente non è controllata, crei ogni sorta di problemi che ti portano miseria e sofferenza. La pace perenne deriva da una mente che è in grado di liberarsi dall’ignoranza e dalle afflizioni mentali, e questo richiede controllo mentale. Quando la tua la mente è purificata e libera da tutte le oscurazioni e le afflizioni mentali, si raggiunge la massima felicità o pace. L’introspezione vigilante è la base per sviluppare questo controllo mentale. È importante osservare che una persona non ha bisogno di realizzare la vacuità per ottenere Śamatha. Qualcuno che ha sviluppato Śamatha non ha necessariamente coltivato l’intuizione e ottenuto alti realizzazioni. Questa è una questione distinta. I non-buddhisti e anche i buddhisti ottengono Śamatha. Il raggiungimento di Śamatha indica semplicemente l’avere una mente che è in grado di rimanere concentrata l’oggetto senza distrazioni.
Non dipende da, né implica una realizzazione della verità ultima. Ma questo non significa che Śamatha non sia una qualità importante ed eccellente. Tutti gli Yogi e le Yogini buddhisti devono sforzarsi di ottenerla. Senza Śamatha non si può ottenere molto. Ma neppure Śamatha da sola non è sufficiente. Da sola non porta alla liberazione dalle afflizioni mentali, né taglia la radice dell’ignoranza.
Perché è necessario coltivare Śamatha e Vipassanā
Il controllo mentale che può rimuovere tutta l’ignoranza è diviso in due: Śamatha e Vipassanā.
Come ha detto Tsongkhapa, Śamatha – la stabilizzazione della mente – da sola non può rimuovere tutti gli ostacoli perché non conosce la natura della realtà. Per tagliare la radice delle afflizioni bisogna usare una mente stabilizzata per coltivare la saggezza che conosce veramente, direttamente il modo in cui i fenomeni esistono.
Questa Vipassanā, o intuizione, inizia con la meditazione analitica che ci permette di sviluppare una valida comprensione concettuale della realtà. La meditazione analitica è discorsiva: essa implica pensare a un argomento in molti modi. Quando questa saggezza è unita a Śamatha, che è non concentrazione discorsiva, la mente diventa particolarmente acuta. È simile a fare un buco in una cosa; ci si sforza di mantenere il trapano esattamente nel punto in cui si vuole fare il buco. Allo stesso modo, quando Śamatha si concentra sulla comprensione della natura della realtà, si possono rimuovere l’ignoranza e le afflizioni mentali.
Vipassanā e Śamatha hanno un grande potere se combinate assieme
Śamatha da sola non è sufficiente per raggiungere la liberazione individuale dal samsara o l’obiettivo Mahayana della perfetta illuminazione per beneficio di tutti gli esseri senzienti. Neppure questi obiettivi finali possono essere raggiunti solo da Vipassanā. Tsongkhapa dice che se è buio e vuoi vedere chiaramente un dipinto, allora hai bisogno di una lampada di burro che brilla intensamente ed che sia indisturbata dal vento. Se la la lampada è luminosa e chiara ma tremola per il vento, allora non sarai in grado di vedere il dipinto in maniera distinta. Se non c’è vento, ma la luce dalla lampada è debole, non sarai in grado di vedere il dipinto chiaramente. Allo stesso modo, puoi coltivare una comprensione del vuoto – la natura ultima della realtà – usando inferenza e logica, ma la verità profonda della vacuità è molto più chiara se guardata attraverso la meditazione.
Per avere una realizzazione diretta della vacuità, devi raggiungere una meditazione molto profonda in cui tutti gli altri sensi, le coscienze sensoriali e i pensieri, si fermano, in maniera tale che solo una coscienza – la saggezza onnipervasiva nelle profondità della verità – rimane. Solo se hai l’incrollabile stabilizzazione di Śamatha combinata con la penetrante intuizione di Vipassanā puoi vedere chiaramente la realtà. Se vogliamo una pace temporanea, Śamatha può darcela. La cessazione di tutti i pensieri fastidiosi e preoccupanti si ottiene sviluppando Śamatha. Ma anche se si ha questa mente profondamente concentrata dove tutti i pensieri sono sospesi, questo non significherà molto e non ci sarà di grandissimo aiuto.
Siccome la radice dei nostri problemi é l’ignoranza, l’antidoto ai nostri problemi deve essere la saggezza.
Bisogna rimuovere dalle radici la propria comprensione sbagliata che ci fa aggrappare alla vera esistenza del sé e fenomeni. La realtà di tutti i fenomeni è la vacuità – la mancanza di vera esistenza. Bisogna usare la mente imperturbata da altri oggetti per concentrarsi sulla comprensione della vacuità, la verità ultima. Solo una realizzazione diretta della vacuità riuscirà ad eliminare la fonte dei problemi e a darci la vera pace. Dharmakirti dice una cosa simile nel secondo capitolo del Commento al “Compendio sulla Cognizione Valida” (2: 222).
Senza incredulità nell’oggetto, non si potrà abbandonarlo. Dharmakirti dice che tutte le nostre afflizioni mentali sono radicate malinteso. Non c’è modo di rimuovere le afflizioni degli altri che sia diverso dal realizzare la mancanza di esistenza intrinseca negli oggetti, che noi, con ignoranza, afferriamo come reale. Ad esempio, ci potremmo spaventare moltissimo se scambiassimo una corda arrotolata all’angolo di una stanza per un serpente velenoso. È l’ignoranza, o la mancanza di retta comprensione, a provocare la paura dato che là non c’é un vero serpente. Finché ci si aggrappa saldamente alla concezione che la corda sia un serpente, si ha paura. L’unico modo per alleviare la paura è correggere il malinteso.
Quando comprendi la verità per cui non c’è un serpente, si è completamente liberi dalla paura.
Allo stesso modo, finché si afferra il vero o la realtà essenziale dei fenomeni, si avranno le altre afflizioni mentali. Per rimuovere quell’ignoranza, si deve coltivare la comprensione diretta della vera natura della realtà: la vacuità. Poiché la vacuità è molto sottile e difficile da capire, bisogna iniziare comprendendolo tramite inferenze. Comprendere tramite inferenze è un ottimo punto di partenza, ma non è abbastanza per rimuovere completamente l’ignoranza. Meditando sulla vacuità in combinazione con Śamatha, si ottiene una diretta realizzazione del vuoto che penetra più in profondità.
In breve, prima si comprende il vuoto in modo tramite inferenze e poi si applica la mente di Śamatha a quella comprensione. Se non si ha la saggezza che comprende la realtà, si é come una persona che vede la corda e pensa che essa sia un serpente velenoso. Anche con una corretta inferenza comprendendo la vacuità, senza la stabilizzazione di Śamatha, non si é in grado di vedere chiaramente la realtà in modo tale da rimuovere tutta la paura. Afferrare il sé delle persone e dei fenomeni non è immediatamente rimosso neppure con una realizzazione diretta della vacuità. L’auto-aggrapparsi viene rimosso gradualmente man mano che si prende familiarità con la vacuità attraverso ripetute meditazioni sul tema.
Sul sentiero del vedere, l’accumulazione della saggezza avviene durante la meditazione sulla vacuità, e nelle sedute di post-meditazione si coltiva l’aver accumulato il merito. Se non c’è Śamatha ad accompagnare la tua realizzazione diretta, in seguito, la riflessione quando cercherai d’integrare quell’intuizione, non sarà molto chiara. Così, ci servono sia Śamatha che Vipassanā per riunire le due accumulazioni accumuli di saggezza e merito e per rimuovere le afflizioni e l’attaccamento a se stessi su cui queste si basano.
Ghesce Sopa
Ha lavorato alla serie Passi sul Sentiero dell’Illuminazione con gli studenti del suo dottorato di ricerca dell’Università del Wisconsin, Madison, negli Stati Uniti. Oltre ad essere un Ghesce Lharampa, Ghesce Sopa divenne un membro di ruolo della dell’università, dove prestò servizio per più di 30 anni, formando la prima generazione di studiosi buddisti tibetani occidentali.
James Blumenthal, che ha studiato con Ghesce Sopa e che poi ha contribuito a fondare il Maitripa College con Yangsi Rinpoce, è stato editore del quarto volume. Jim ha anche contribuito regolarmente a Mandala. Alla fine di agosto 2014, Geshe Sopa ha manifestato l’apparenza di morire all’età di 91 anni. Sei settimane dopo, Jim ha ceduto alle complicazioni del cancro all’età di 47 anni.
Nei “Ringraziamenti del curatore” per Passi sul Sentiero dell’illuminazione, Volume 4, Jim ha scritto: “Ghesce-la è un insegnante nel senso migliore e più significativo di questa parola. Non solo ha una cultura senza pari, ma incarna perfettamente gli insegnamenti in ogni azione che compie e mentre li trasmette abilmente agli studenti con gentilezza, pazienza, saggezza e compassione. Non sarò mai in grado di ripagare completamente la sua gentilezza nei miei confronti, ma spero che il mio contributo alla realizzazione di questo libro sarà un piccolo inizio”.
Passi sul Sentiero dell’illuminazione è stato pubblicato da Wisdom Publications nel 2015.
