Quando iniziamo a praticare il sentiero del Buddha, è necessario che la nostra mente si volga verso il Dharma. Ciò si ottiene facendo affidamento sui Quattro Pensieri che sono le basi comuni della nostra pratica. Tutti i precedenti Maestri e Siddha contemplarono questi Quattro Pensieri. Questi preliminari che fanno volgere la mente verso il Dharma sono più profondi della pratica principale.

I quattro pensieri che rivolgono la mente verso il dharma sono:

1. La Perfetta Rinascita Umana
2. Impermanenza e Morte
3. Il Karma, causa e effetto
4. I Difetti del samsara

La Perfetta Rinascita Umana

La prima contemplazione è che abbiamo una Preziosa Rinascita Umana. La nostra rinascita umana è difficile da ottenere ed è estremamente rara. La nostra Preziosa Rinascita Umana ha le otto libertà da otto stati di esistenza sfavorevoli. La libertà da questi stati di esistenza sfavorevoli ci consente di praticare correttamente senza grandi ostacoli.

Gli otto stati di esistenza sfavorevoli sono:

• Esseri infernali, torturati così tanto dal caldo e dal freddo che non riescono nemmeno a trovare il tempo per pensare alla pratica del Dharma.
• Gli spiriti famelici soffrono così tanto dalla fame e dalla sete che non possono iniziare a praticare il Dharma.
• Animali così oscurati dall’ignoranza da non riuscire a comprendere un linguaggio e un’analisi complessi. Pertanto, gli animali ovviamente non possono rivolgere la loro mente al Dharma se non possono ragionare.
• Barbari e individui nati in paesi in cui il Dharma non viene insegnato o dove prevale la non-virtù. Questo li rende incapaci di avere alcun contatto con il Dharma; non sono in grado di assimilare il Dharma nelle loro vite.
• I deva longevi sono molto attaccati alla beatitudine, quindi non desiderano praticare il Dharma; le loro menti sono troppo distratte dal piacere e dal divertimento.
• Gli individui (che possiedono opinioni e pregiudizi sbagliati) insultano e detestano la virtù, quindi non desiderano praticare il Dharma.
• Alcuni nascono durante periodi in cui gli insegnamenti di un Buddha non sono disponibili; nessun Buddha è apparso di recente al mondo e gli insegnamenti dei precedenti Buddha non sono rimasti. Questo li rende incapaci di praticare il Dharma poiché non hanno alcun esempio da seguire.
• Gli individui nati con facoltà incomplete e altre menomazioni non sono in grado di comprendere adeguatamente il Dharma.

Anche le Dieci Ricchezze fanno parte della nostra preziosa esistenza umana.

Queste sono le cinque ricchezze interiori:

1. essere nati come umani
2. vivere in un paese in cui il Dharma si è diffuso e la virtù è sostenuta
3. avere le proprie facoltà fisiche complete come ascoltare, vedere e pensare così si può comprendere il Dharma
4. non avere un karma estremamente negativo che potrebbe ostacolare il contatto con il Dharma e una guida spirituale
5. avere fiducia nel Dharma e fede in una guida spirituale.

Mentre le Cinque Ricchezze Esterne sono le seguenti:

1. un Buddha venuto in questo mondo come esempio. Durante eoni chiamati kalpa oscuri, nessun Buddha appare come esempio
2. il Buddha non rimase in silenzio ma insegnò il Dharma a beneficio di tutti
3. Il suo insegnamento sopravvive e non è diminuito
4. La nostra pratica è incoraggiata e supportata da altri praticanti che sono amici del Dharma che possiedono fede ed entusiasmo
5. Ci sono mecenati che sostengono il Dharma e praticanti che percorrono con successo il suo cammino, permettendo agli insegnamenti del Buddha di continuare e prosperare senza diminuire.

Poiché la nostra esistenza umana è molto potente con grandi capacità e doti, possiamo realizzare tutto ciò che si desidera. Con coraggio e diligenza, dovremmo quindi praticare il Dharma poiché è possibile ottenere la Buddhità in una sola vita.

Ci sono tre diversi tipi di aspirazioni che un praticante di dharma può sviluppare, ossia:

1. inferiore: si pratica la virtù mentre si lotta per la felicità temporanea, che si traduce in una rinascita come deva o essere umano;
2. intermedio: si aspira a raggiungere uno stato permanente di felicità solo per il beneficio di se stessi come Pratyekabuddha;
3. superiore; si desidera la felicità e la liberazione di tutti gli esseri senza eccezioni, il che si traduce in una perfetta Buddhità.

La rinascita umana si ottiene grazie alle nostre azioni virtuose delle vite precedenti; ecco perché la nascita umana è molto rara e speciale. Si può capire ciò in modo più completo confrontando i sei reami attraverso l’esempio.

Gli esseri senzienti occupano tutto lo spazio, anche lo spazio piccolo come la cruna di un ago. Il numero di animali sulla terra è come la quantità di cellule di lievito in un barilotto di birra, il numero di spiriti famelici è come la quantità di fiocchi di neve in una bufera di neve e il numero di atomi che compongono la terra è uguale alla quantità di esseri che soffrono negli inferni.

Tuttavia, il numero dei deva e degli uomini è simile alla semplice quantità di particelle di polvere che si attaccano alla superficie di un fagiolo.

Anche se il prezioso supporto di un corpo umano è capace e forte, è impermanente, temporaneo ed effimero. Il cambiamento è una parte inevitabile di tutti i fenomeni; è la natura e la base dei fenomeni stessi. I Quattro Fini riassumono questa natura temporanea dei fenomeni affermando che la fine della nascita è la morte, la fine dell’incontro è la separazione, la fine della creazione è la distruzione e la fine dell’accumulazione è la perdita. Meditando sulla verità dell’impermanenza e della morte, si vorrà praticare la virtù in questa vita.

Impermanenza e Morte

La contemplazione dell’impermanenza può essere divisa in due sezioni: riflessione sull’impermanenza dell’ambiente esterno e sull’impermanenza della mente interiore degli esseri senzienti. L’ambiente esterno ha impermanenza sia grossolana che sottile, e la mente interiore degli esseri senzienti include l’impermanenza di se stessi e degli altri.

La grossolana impermanenza dell’ambiente esterno significa semplicemente che tutto è soggetto a distruzione. Tutto ciò che sembra così stabile, anche valli e montagne, non dura per sempre poiché alla fine di un eone l’intero universo viene distrutto. Anche gli elementi fisici hanno la natura della distruzione al loro interno, come il fuoco che brucia, l’acqua che spazza via e il vento che soffia via.

La sottile impermanenza dell’ambiente esterno si riferisce alla relatività del tempo. In ogni momento, gli oggetti non rimangono gli stessi. Le stagioni, ad esempio, cambiano ogni anno. Ogni mese, ogni giorno, ogni istante, gli oggetti cambiano. Se gettiamo una scarpa in un fiume che scorre, la scarpa finisce a valle; finisce così lontano che non possiamo nemmeno vederla. Tuttavia, ci riferiamo a questo fiume come se fosse qualcosa di stabile e solido, mentre in realtà è in continua evoluzione.

Le nostre vite sono così.

Viviamo in un mondo che pensiamo abbia una continuità inesauribile, ma il mondo in effetti cambia momento per momento. Nella nostra relazione con gli altri, c’è sempre un flusso di etichettare le persone come amici e nemici. Le persone non sono nate con e non hanno intrinsecamente queste etichette; sono le nostre emozioni che cambiano queste etichette istante per istante. Ad esempio, un momento qualcuno è arrabbiato e il momento successivo quell’emozione si attenua, o un momento qualcuno è il suo nemico e quello successivo è il suo amico.

Ora, considera l’impermanenza del sé rendendoti conto che non appena nasciamo, iniziamo a invecchiare. Qualcuno che è giovane perderà sicuramente il colore del suo viso e avrà i capelli che cadono. È inevitabile passare per la nascita, la vecchiaia, la malattia e la morte. Al momento della morte non possiamo portare con noi nessuno dei nostri poteri, beni o amici. Inoltre, l’ora esatta della morte è incerta. Alcune persone hanno vissuto ben oltre cento anni, mentre altre sono morte nel grembo materno o durante la loro giovinezza.

Possiamo riflettere sull’impermanenza degli altri contemplando quante persone muoiono ogni giorno, sia che le conosciamo direttamente sia che leggiamo e ne sentiamo parlare. Potrebbe essere un amico, un bambino, un parente o anche un conoscente. Attraverso la loro morte, ci stanno inviando un messaggio: anche noi moriremo. Una volta che il praticante considera questo, lui o lei può rompere l’idea testarda e la falsa fiducia che asserisce che il sé è immune alla morte.

Nagarjuna commentò:

“Questa vita è come una fiamma di una lampada nel vento, o come una bolla d’acqua. È incredibile che mi sia svegliato questa mattina.”

Tale è l’incertezza e l’impermanenza di questa vita. Lo scopo di realizzare l’impermanenza è capire che non dobbiamo sprecare nemmeno un istante in attività senza senso.

Karma, causa ed effetto

Dopo aver contemplato la Verità dell’impermanenza e della morte, alcuni praticanti, a causa della non conoscenza della Verità del Karma, cadono nella visione errata del nichilismo che sostiene che tutto è senza significato o preoccupazione.

Il karma si basa sulle azioni che compiamo. Sperimentiamo vari risultati che sono in accordo con queste azioni. I risultati del nostro karma, o azioni, sono dovuti all’interdipendenza e all’unione di varie cause e condizioni. In modo conciso, azioni e cause virtuose creano buoni risultati; azioni e cause non virtuose creano sofferenza.

Le nostre azioni karmiche si compongono di quattro fattori:

1. L’intenzione
2. Il piano per realizzarla
3. L’azione stessa
4. Il gioire nel compiere l’azione.

Quando tutti e quattro i fattori sono presenti, il karma commesso è molto forte. Mentre, quando non sono tutti presenti, allora non è un atto karmico completo. Ad esempio, se qualcuno ha accidentalmente investito un serpente con un’auto non c’era intenzione, nessun piano e si poteva provare rimorso. Quindi non è un atto karmico completo.

Il karma può anche maturare immediatamente, come nel caso della punizione per aver commesso atti molto atroci. Questo risultato può essere compreso attraverso l’esempio di un uccello che vola nel cielo e poi atterra. Quando atterra a terra, l’uccello incontra la sua ombra (il risultato). La causa (l’uccello) e la condizione (la sua ombra) si sono unite per produrre un risultato specifico e improvviso mentre l’uccello stava atterrando.

Tuttavia, il karma può anche maturare gradualmente.

Quando un seme viene piantato, ci vuole tempo prima che le cause e le condizioni si uniscano e gli permettano di crescere. I risultati si verificano gradualmente e si accumulano nel tempo.

Per gli esseri senzienti, il karma matura inevitabilmente. Non matura nelle pietre, né nella terra né nel cielo! Matura per l’essere senziente e nella mente dell’individuo che ha accumulato o commesso quel karma. Il karma ci segue nel bardo e determina ciò che sperimenteremo in futuro.

Si dice nei Sutra che proprio come è ridicolo dire che “un fuoco freddo brucia o il sole e la luna possono essere invertiti”, è anche ridicolo e impossibile che il karma non maturi. Relativamente, il karma maturerà senza fallo.

I Maestri illuminati e i Siddha che hanno realizzato il livello ultimo, la mente e la natura illuminate, capiscono che alla fine non c’è karma. Hanno trasceso il karma e i suoi limiti. A questo livello, un essere illuminato comprende che tutte le apparenze sono vuote. Questo è il motivo per cui i praticanti illuminati come Tilopa, Naropa o Sāraha mostrano comportamenti che all’esterno sembrano strani o negativi, ma in realtà si basano sulla completa comprensione della vera natura dei fenomeni. Per loro, i cinque veleni (desiderio, ignoranza, rabbia, gelosia e avidità) sorgono come cinque saggezze.

Questi maestri comprendono che il karma è come l’esperienza di un sogno. Ma, quando un individuo comune non sa che sta sognando, sperimenta terrore, confusione e sofferenza durante i sogni, come essere ucciso o inseguito da animali selvatici. I maestri realizzati sanno che la nostra esperienza risvegliata, causata dal karma, è simile a un sogno che crea confusione e afflizione.

In alcune pratiche come Mahāmudrā e Dzogchen, le emozioni negative non vengono abbandonate ma invece trasformate e auto-liberate nelle cinque saggezze. Tuttavia, per quelli di noi che operano a livello relativo, siamo servitori dei cinque veleni e non possiamo trasformarli nelle cinque saggezze.

Il Samādhi Sutra afferma che “La mente è come lo spazio. Questa mente simile allo spazio commette azioni simili allo spazio e va in un regno infernale simile allo spazio. ” Anche se questo illustra che alla fine il karma non esiste, relativamente esiste per noi. In breve, esseri come noi hanno una continuità di azioni e risultati, cause e condizioni.

Noi, come esseri ordinari, vediamo varie apparenze e le afferriamo a causa dei nostri precedenti schemi abituali. Pertanto, dobbiamo agire in conformità con la legge del karma. Non funzioniamo ancora al livello ultimo. Pertanto, dobbiamo impedire a noi stessi di commettere azioni negative; non dobbiamo ingannare noi stessi nel pensare di essere un siddha realizzato che trasforma i fenomeni!

Le azioni negative sono riassunte nelle Dieci Non-virtù. La non-virtù nasce sulla base del desiderio, dell’avversione e dell’ignoranza. In sintesi, sono tutti radicati nell’ignoranza poiché è l’attaccamento ignorante a un sé che causa la non virtù. Quando ci si aggrappa al sé, sorge il desiderio, questo è il desiderio di ottenere cose a beneficio del sé stessi. Una volta che sorge il desiderio, allora agiamo per proteggerci e mantenere la felicità che otteniamo dall’adempimento di quel desiderio. Si manifesta quindi l’avversione verso oggetti che non ci soddisfano.

L’abbandono delle Dieci Non-virtù costituisce le Dieci Azioni Virtuose.

Le tre non virtù del corpo e i loro risultati karmici sono:

1. Prendere la vita di un altro essere vivente; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita in un regno infernale. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, si avrà una breve durata della vita.
2. Rubare i beni altrui; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita come spirito famelico. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, si sarà impoveriti.
3. Atti sessuali impuri; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita spirito famelico. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, si avranno molti nemici e si sperimenterà disarmonia.

Le quattro non virtù della parola e il loro risultato karmico sono:

1. Mentire per ingannare gli altri a proprio vantaggio; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita come animale. Il suo risultato a breve termine è che, come umano, gli altri ignoreranno le proprie parole; il proprio discorso non avrà efficacia.
2. Calunniare gli altri; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita in un regno infernale. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, non ci saranno amici o persone che possano aiutare nei momenti di bisogno.
3. Parlare in modo insensibile o con rabbia verso gli altri; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita in un regno infernale. Il suo risultato a breve termine è che, come umano, si sperimenterà l’ingratitudine degli altri.
4. Impegnarsi in pettegolezzi e chiacchiere senza senso; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita come animale. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, gli altri ignoreranno le proprie parole in quanto prive di significato.

Le tre non virtù della mente e il loro risultato karmico sono:

1. Avere un atteggiamento geloso e avido; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita come spirito famelico. Il suo risultato a breve termine è che, come umano, la mente di una persona è inclinata verso un attaccamento estremo.
2. Avere un atteggiamento irritante e dannoso; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita all’inferno. Il suo risultato a breve termine è che, come umano, si ha un carattere irascibile.
3. Avere visioni errate o sbagliate; il suo risultato karmico pienamente maturo è la rinascita come animale. Il suo risultato a breve termine è che, come essere umano, uno sarà testardo.

Anche una piccola azione negativa o positiva può maturare in un grande risultato, proprio come una scintilla di fuoco può causare un inferno. Inoltre, non possiamo farla franca commettendo azioni negative facendo in modo che altri lo facciano per noi.

I potenziali risultati dell’impegno di queste Dieci Non-virtù dipendono dall’intenzione e dalle emozioni dietro l’azione. Ad esempio, un’azione che sembra negativa può essere positiva se la motivazione era molto, molto positiva e corretta. A volte questo è il caso delle azioni compiute dai Bodhisattva a beneficio degli altri. In una delle vite passate del Buddha Shakyamuni, come Bodhisattva, conosceva i pensieri degli altri. Una volta, una nave stava per salpare verso un’isola di gioielli. La nave aveva cinquecento marinai, la maggior parte di loro erano Bodhisattva. Il capitano prevedeva di gettare in mare tutti gli altri marinai e di prendere per sé le ricchezze una volta completata la loro missione. Shakyamuni, in quella vita, uccise il capitano; salvò così il capitano dall’acquisire un karma così negativo e prevenne la morte di tutti quegli individui illuminati.

Allo stesso modo, lo yogi Milarepa disse che:

“Anche se non so nulla del Vinaya (le scritture su quale condotta è appropriata o non per un praticante monastico), se disciplino la mia mente, è sufficiente”.

Quindi, anche se Milarepa non ha studiato tutti i punti fini del Vinaya, è stato sufficiente per lui controllare le motivazioni e le emozioni della sua mente, che a sua volta ha influenzato la sua condotta esteriore.

Il karma ci insegna a superare le emozioni negative. Come principianti sul sentiero, a volte il desiderio fa parte della pratica. Il nostro desiderio di dare origine a Bodhicitta e di beneficiare gli altri è uno stato mentale e un’intenzione virtuosi. Il risultato è buono, anche se durante il percorso si sono verificati attaccamento e avversione. Man mano che si procede, l’interesse personale diminuirà gradualmente. Il miglior praticante ha poco desiderio, avversione e ignoranza, ma all’inizio la maggior parte si è mescolata.

Anche il karma residuo, o latente, esiste nei continuum mentali di tutti gli esseri, anche quelli di alta realizzazione.

Gli individui che non hanno una comprensione completa del karma possono sviluppare dubbi quando vedono un Grande Maestro o un Lama manifestare malattia, sofferenza e dolore. Non capiscono perché qualcuno di così alto livello stia soffrendo.

Dato che questi Grandi Maestri si manifestano in una forma fisica, la forma nirmanakaya, portano ancora con sé questo karma latente. Anche il Terzo Gyalwa Karmapa ha scritto nella sua composizione, la “Preghiera per l’Aspirazione di Mahāmudrā, “Possa tutto questo karma latente maturare per me in questo stesso corpo e vita, così non devo sperimentarlo in futuro”. Persino Milarepa morendo, a causa del veleno, disse che questo avrebbe purificato il suo karma latente. Persino il Buddha calpestò una scheggia di legno di sandalo, facendogli sanguinare il piede. Ciò era dovuto alla maturazione del suo karma latente acquisito dall’uccisione del capitano che progettava di uccidere i suoi compagni di equipaggio.

Se il tuo atteggiamento è eccellente, allora il percorso ed i livelli di progressione durante la pratica saranno eccellenti. Ma se si ha un atteggiamento negativo, il percorso ed i livelli saranno negativi. Se non si ha una visione positiva, ci saranno ostacoli e angoscia.

Il Buddha ha insegnato che il karma positivo si acquisisce attraverso le due accumulazioni, merito e saggezza. La fruizione della Buddhità si ottiene accumulando meriti e saggezza; sono come due occhi. Con uno solo di essi, il praticante non può raggiungere la realizzazione.

Il merito è un’accumulazione concettuale. Fare offerte al Buddha o ai poveri risulterà nell’accumulo di meriti. Se uno non accumula merito sufficiente, appariranno segni come avere molti ostacoli. Ad esempio, anche se si ha un’ottima intenzione, il risultato potrebbe rivelarsi diverso da quello sperato.

La saggezza non è tangibile. Si accumula ascoltando gli insegnamenti, contemplandoli e meditando su di essi.

Dal punto di vista Mahāyāna, la meditazione su Bodhicitta è centrale per ridurre le azioni non virtuose. Poiché la maggior parte della negatività che commettiamo è dovuta alla protezione del nostro interesse personale, la meditazione dello scambio di se stessi a beneficio degli altri è efficace nello sviluppo di Bodhicitta. Si può ridurre la negatività meditando di scambiare la propria felicità con la sofferenza degli altri.

In sintesi, il karma ei suoi risultati sono visibili ovunque intorno a noi. La varietà di animali sulla terra, tutte quelle strane e varie specie, è dovuta al karma. Se vuoi un’eccellente rinascita, medita sulla pazienza. Se vuoi che il potere avvantaggi gli altri, rispetta un Lama o un altro essere sublime. Se vuoi fiducia e coraggio, dovresti essere senza ego e orgoglio. Se vuoi la libertà dalla malattia e dalla sofferenza, rinuncia alle azioni negative. Se vuoi la felicità, medita sull’amorevole gentilezza. Se vuoi una voce melodiosa, dovresti dire la verità. Se vuoi buone qualità, rivolgiti a un amico spirituale, una perfetta meditazione di Śamatha e Vipassanā, analizza il sé con saggezza discriminante. Se vuoi la rinascita nei regni superiori, medita sui Quattro Incommensurabili. Ultimo, e più importante, se vuoi una rinascita umana, dovresti praticare le Dieci Azioni Virtuose.

I difetti del Samsara

Sulla base di azioni positive, negative e neutre che gli individui hanno compiuto, rinascono in uno dei sei reami del samsara (il ciclo di sofferenza in cui vivono gli esseri).

Inizieremo con i tre stati di esistenza più favorevoli. Nel Reame Umano, gli individui soffrono dei Quattro Grandi Fiumi: nascita, vecchiaia, malattia e morte. Nel Regno dei Deva, gli individui soffrono per la caduta in disgrazia. Cinque giorni prima della morte, un deva inizia a perdere colore in faccia. Cominciano ad avere un cattivo odore e le loro ghirlande di fiori appassiscono. Hanno visioni del regno inferiore in cui rinasceranno. Diventano depressi e tristi, poiché sono stati nel Reame dei Deva da così tanto tempo. Così distratti dalla beatitudine e dalla pace del samādhi per eoni, non si sono mai presi la briga di praticare il Dharma. Nel Regno degli Asura (Semidei), gli individui soffrono di combattimenti e disarmonia, suscitati da un atteggiamento geloso.

Poi ci sono i tre stati di esistenza meno favorevoli, in cui gli esseri senzienti soffrono molto più costantemente.

Nel reame animale, gli individui soffrono di paura. Si mangiano a vicenda o vengono ridotti in schiavitù e mangiati per la loro carne. Possiamo vedere la sofferenza in questo reame in modo molto vivido. Nel reame degli spiriti famelici, la fame e la sete affliggono gli esseri senzienti. Anche se possono vedere il cibo, non possono mangiarlo. Se ne ingeriscono un po’, brucia incessantemente la gola e lo stomaco vuoto. Negli abitanti del reame degli inferni, il caldo e il freddo tormentano gli individui che soffrono in uno degli otto inferni freddi (come vesciche che scoppiano o battere i denti) o otto inferni caldi.

Ci sono anche reami infernali occasionali e vicini. Alcuni di questi possiamo vedere, come strani piccoli animali che vivono sotto le rocce o insetti che vivono per lunghi periodi di tempo sottoterra. In questi inferni occasionali, gli individui muoiono e rinascono ancora e ancora in quel reame per un tempo molto lungo.

Nessun essere vivente sfugge alla sofferenza, sia essa mentale o fisica.

Per comprendere la sofferenza dei reami inferiori, è necessario identificare la sofferenza esistente intorno a se stessi. Come un allevatore che alleva animali domestici, pensa a quanto deve essere doloroso per il bestiame essere macellato per la loro carne. Come cacciatore, pensa a come ci si sentirebbe a essere un animale inseguito e infine ucciso.

Prendi le esperienze relative che abbiamo e volgile verso la comprensione del samsara. Ad esempio, se stai fuori in inverno senza cappotto, senti freddo. Immagina solo quanto è più freddo nei freddi reami dell’inferno. Se è molto doloroso quando una scintilla di fuoco brucia il tuo dito, immagina solo quanto è più doloroso nei reami dell’inferno. Se è angosciante rimanere senza cibo per tre giorni, immagina solo quanto sarebbe peggio come uno spirito famelico.

L’esistenza nel samsara consiste in tre tipi di sofferenza:

1. la sofferenza della sofferenza fisica e mentale
2. la sofferenza del cambiamento dovuta al rimorso quando le situazioni buone e gli oggetti ci vengono portati via
3. la sofferenza omnipervasiva che pervade il flusso mentale ed esiste in tutta l’esistenza condizionata

In quanto esseri umani, le nostre menti non dovrebbero essere dure, inflessibili, insensibili e fredde. Dovremmo contemplare la sofferenza degli altri, così le nostre menti diventano morbide e gentili.