La risposta alla rabbia e all’aggressività è la pazienza

Possiamo sopprimere la rabbia e l’aggressività o agire, peggiorando in entrambi i casi le cose per noi stessi e per gli altri. Oppure possiamo praticare la pazienza: aspettare, sperimentare la rabbia e indagare la sua natura. Pema Chodron ci accompagna passo dopo passo in questa potente pratica.

Gli insegnamenti buddhisti ci dicono che la pazienza è l’antidoto alla rabbia e all’aggressività. Quando sentiamo l’aggressività in tutte le sue molteplici forme – il risentimento, l’amarezza, l’essere molto critici, il lamentarsi e così via – possiamo applicare le diverse pratiche che ci sono state date e tutti i buoni consigli che abbiamo sentito e dato ad altre persone. Ma questi spesso non sembrano aiutarci. Ecco perché questo insegnamento sulla pazienza ha catturato il mio interesse qualche anno fa, perché è così difficile sapere cosa fare quando si prova rabbia e aggressività.

Ho pensato, se la pazienza è l’antidoto all’aggressività, forse ci proverò. Nel processo ho imparato molto su ciò che la pazienza è e su ciò che non è. Vorrei condividere con voi quello che ho imparato, per incoraggiarvi a scoprire da soli come la pazienza funziona con l’aggressività.

Per cominciare, ho imparato a conoscere la pazienza e la cessazione della sofferenza. Si dice che la pazienza sia un modo per disinnescare l’aggressività. Penso qui all’aggressività come sinonimo di sofferenza. Quando ci sentiamo aggressivi – e in un certo senso questo si applica a qualsiasi sentimento forte – c’è un’enorme qualità pregnante che ci spinge nella direzione di voler ottenere una risoluzione. Fa così male sentire l’aggressività che vogliamo che sia risolta.

Quindi cosa facciamo di solito? Facciamo esattamente ciò che aumenterà l’aggressione e la sofferenza. Colpiamo, colpiamo di nuovo. Qualcosa ferisce i nostri sentimenti, e inizialmente c’è un po’ di morbidezza – se sei veloce, puoi prenderla – ma di solito non ti rendi nemmeno conto che c’è della morbidezza. Ti ritrovi nel mezzo di uno stato d’animo caldo, rumoroso, pulsante, che vuole solo pareggiare i conti con qualcuno: ha una qualità molto dura. Con le tue parole o le tue azioni, per sfuggire alla sofferenza dell’aggressione, crei più aggressione e sofferenza.

La pazienza ha molto a che vedere con il farsi furbi a quel punto ed aspettare semplicemente: non parlare o fare nulla. D’altra parte, significa anche essere completamente e totalmente onesto con te stesso sul fatto che sei furioso.

A quel punto, pazienza significa farsi furbi: ci si ferma e si aspetta. Devi anche stare zitto, perché se dici qualcosa uscirà aggressivo, anche se dici: “Ti amo”.

Una volta, quando ero molto arrabbiata con un mio collega, lo chiamai al telefono. Ora non ricordo nemmeno per cosa ero arrabbiata, ma in quel momento non riuscivo a dormire perché ero così furiosa. Ho provato a meditare con la mia rabbia, a lavorarci e a fare delle pratiche con essa, ma niente mi ha aiutato, così mi sono alzata nel cuore della notte e l’ho chiamato. Quando ha risposto al telefono, tutto quello che ho detto è stato: “Ciao, Yeshe”. Ma lui ha subito chiesto: “Ho fatto qualcosa di sbagliato?”.

Pensai che avrei coperto molto dolcemente quello che stavo realmente provando e avrei detto qualcosa di piacevole su tutte le cose cattive che aveva fatto, qualunque esse fossero. Ma solo dal tono del mio saluto a lui, lui sapeva. È così con l’aggressività: non puoi parlare perché tutti sentiranno le vibrazioni. Non importa cosa esce dalla tua bocca, è come se tu fossi seduto sopra un barilotto di dinamite che vibra.

La pazienza ha molto a che fare con il farsi furbi a quel punto e semplicemente aspettare: non parlare o fare nulla.

D’altra parte, significa anche essere completamente e totalmente onesto con te stesso sul fatto che sei furioso. Non stai sopprimendo nulla – la pazienza non ha niente a che vedere con la soppressione. Infatti, ha tutto a che fare con un rapporto gentile e onesto con te stesso.

Se aspetti e non alimenti il tuo pensiero discorsivo, puoi essere onesto sul fatto che sei arrabbiato. Ma allo stesso tempo puoi continuare a lasciare andare il dialogo interno.

In quel dialogo stai incolpando e criticando, e poi probabilmente ti senti in colpa e ti picchi per averlo fatto. È una tortura, perché ti senti male per essere così arrabbiato e allo stesso tempo sei davvero molto arrabbiato, e non puoi lasciar perdere. È doloroso sperimentare questa terribile confusione. Eppure, devi solo aspettare e rimanere paziente con la tua confusione e il sofferenza che ne deriva.

La pazienza ha in sé una qualità di enorme onestà, ma ha anche la qualità di non intensificare le cose, lasciando molto spazio all’altra persona di parlare, all’altra persona di esprimersi, mentre tu non reagisci, anche se dentro di te stai reagendo. Si lasciano andare le parole e si è semplicemente lì.

Questo suggerisce l’impavidità che si accompagna alla pazienza. Se pratichi il tipo di pazienza che porta alla de-escalation dell’aggressività e alla cessazione della sofferenza, coltiverai un enorme coraggio. Conoscerete veramente la rabbia e come essa genera parole e azioni violente. Vedrete il tutto senza agire. Quando pratichi la pazienza, non stai reprimendo la rabbia, stai semplicemente seduto lì con essa – andando in astinenza dall’aggressività. Come risultato, si arriva davvero a conoscere l’energia della rabbia e si arriva anche a sapere dove porta, anche senza andarci. Hai espresso la tua rabbia così tante volte che sai dove ti porterà. Il desiderio di dire qualcosa di cattivo, di spettegolare o calunniare, di lamentarsi – per liberarsi in qualche modo di quell’aggressività – è come un’onda anomala. Ma ti rendi conto che queste azioni non ti liberano dell’aggressione; la intensificano. Così invece sei paziente, paziente con te stesso.

Sviluppare la pazienza e l’assenza di paura significa imparare a stare fermi con la spigolosità dell’energia. È come sedersi su un cavallo selvaggio, o su una tigre selvaggia che potrebbe mangiarti. C’è un limerick a questo proposito: “C’era una giovane donna del Niger, che sorrideva mentre cavalcava una tigre. Tornarono dalla cavalcata con la signora dentro e il sorriso sulla faccia della tigre”. Sedersi con il proprio disagio è come cavalcare quella tigre, perché è così spaventosa.

Quando esaminiamo questo processo impariamo qualcosa di molto interessante: non c’è risoluzione. La risoluzione che gli esseri umani cercano deriva da un tremendo malinteso. Pensiamo di poter risolvere tutto! Quando noi esseri umani sentiamo un’energia potente, tendiamo ad essere estremamente a disagio finché le cose non vengono risolte in qualche modo sicuro e confortante, o dalla parte del sì o dalla parte del no. O dalla parte del giusto o del sbagliato. O il lato di qualsiasi cosa a cui possiamo aggrapparci.

Ma la pratica che stiamo facendo non ci dà nulla a cui aggrapparci. In realtà, gli stessi insegnamenti non ci danno nulla a cui aggrapparci. Lavorando con pazienza e senza paura, impariamo ad essere pazienti con il fatto che siamo esseri umani, che tutti coloro che nascono e muoiono dall’inizio dei tempi fino alla fine dei tempi vogliono naturalmente una qualche risoluzione a questa energia nervosa e lunatica. E non ce n’è nessuna. L’unica risoluzione è temporanea e causa solo più sofferenza. Scopriamo che, come dato di fatto, la gioia e la felicità, la pace, l’armonia e l’essere a casa con se stessi e con il proprio mondo derivano dallo stare fermi con l’umore dell’energia finché non sorge, dimora e passa via. L’energia non si risolve mai in qualcosa di solido.

Così, per tutto il tempo, rimaniamo nel mezzo dell’energia. Il percorso per entrare in contatto con la morbidezza intrinseca del cuore genuino è quello di stare fermi ed essere pazienti con questo tipo di energia. Non dobbiamo criticarci quando falliamo, anche solo per un momento, perché siamo solo esseri umani del tutto tipici; l’unica cosa che è unica di noi è che siamo abbastanza coraggiosi da andare in queste cose più profondamente ed esplorare sotto la nostra reazione superficiale di cercare di avere terreno solido sotto i piedi.

La pazienza è una pratica enormemente meravigliosa e di supporto e persino magica. È un modo di cambiare completamente l’abitudine umana fondamentale di cercare di risolvere le cose andando a destra o a sinistra, chiamando le cose giuste o chiamando le cose sbagliate. È il modo per sviluppare il coraggio, il modo per scoprire che cos’è veramente la vita.

La pazienza non è neanche ignorare. Infatti, la pazienza e la curiosità vanno insieme. Ti chiedi: chi sono io? Chi sono io al livello dei miei schemi nevrotici? Chi sono io al livello oltre la nascita e la morte? Se vuoi guardare nella natura del tuo stesso essere, devi essere curioso. Il cammino è un viaggio di investigazione, cominciando a guardare più profondamente ciò che succede. Gli insegnamenti ci danno molti suggerimenti su cosa possiamo cercare, e le pratiche ci danno molti suggerimenti su come guardare. La pazienza è un suggerimento estremamente utile. L’aggressività, invece, ci impedisce di guardare: mette un coperchio stretto sulla nostra curiosità. L’aggressività è un’energia determinata a risolvere la situazione in uno schema duro, solido e fisso in cui qualcuno vince e qualcuno perde.

Quando cominci a indagare, noti, per prima cosa, che ogni volta che c’è una sofferenza di qualsiasi tipo – la sofferenza dell’aggressione, del lutto, della perdita, dell’irritazione, del risentimento, della gelosia, dell’indigestione, della sofferenza fisica – se guardi davvero dentro, puoi scoprire da solo che dietro la sofferenza c’è sempre qualcosa a cui siamo attaccati. C’è sempre qualcosa a cui ci aggrappiamo.

Lo dico con tanta fiducia, ma devi scoprire da solo se questo è veramente vero. Puoi leggerlo: la prima cosa che il Buddha insegnò fu la verità che la sofferenza deriva dall’attaccamento. Questo è nei libri. Ma quando lo scopri da solo, va subito un po’ più in profondità.

Non appena scopri che dietro la tua sofferenza c’è qualcosa a cui ti stai aggrappando, sei in un luogo che sperimenterai spesso sul sentiero spirituale. Dopo un po’ sembra che quasi ogni momento della vostra vita siate lì, in un punto in cui vi rendete conto di avere effettivamente una scelta. Avete una scelta se aprire o chiudere, se tenere duro o lasciare andare, se indurirvi o ammorbidirvi.

Questa scelta vi viene presentata ancora e ancora e ancora. Per esempio, state provando sofferenza, vi guardate profondamente dentro, e notate che c’è qualcosa di molto duro a cui vi state aggrappando. E poi hai una scelta: puoi lasciarlo andare, il che significa fondamentalmente che ti connetti con la morbidezza dietro tutta quella durezza. Forse ognuno di noi ha fatto la scoperta che dietro tutta la durezza della resistenza, dello stress, dell’aggressività e della gelosia, c’è un’enorme morbidezza che stiamo cercando di coprire. L’aggressività di solito inizia quando qualcuno ferisce i nostri sentimenti. La prima risposta è molto morbida, ma prima ancora che ci accorgiamo di quello che stiamo facendo, ci induriamo. Quindi possiamo lasciarci andare e connetterci con quella morbidezza o possiamo continuare a resistere, il che significa che la sofferenza continuerà.

Richiede un’enorme pazienza anche solo per essere abbastanza curiosi da guardare, da indagare. E poi quando ti rendi conto che hai una scelta, e che c’è effettivamente qualcosa a cui sei attaccato, ci vuole una grande pazienza per continuare ad andarci dentro. Perché vorrete andare in negazione, chiudervi. Direte a voi stessi: “Non voglio vedere questo”. Avrete paura, perché anche se state cominciando ad avvicinarvi, il pensiero di lasciare andare è di solito molto spaventoso. Potreste sentire che state per morire, o che qualcosa sta per morire. E avrete ragione. Se lasciate andare, qualcosa morirà. Ma è qualcosa che deve morire e voi trarrete grande beneficio dalla sua morte.

D’altra parte, a volte è facile lasciare andare. Se fai questo viaggio per vedere se c’è qualcosa a cui ti stai aggrappando, spesso sarà solo una piccola cosa. Una volta, quando ero bloccata da qualcosa di enorme, Trungpa Rinpoche mi diede un consiglio. Disse: “È troppo grande; non puoi ancora lasciarlo andare, quindi esercitati con le piccole cose. Inizia a notare tutti i piccoli modi a cui tieni quando in realtà è abbastanza facile e impara a lasciar andare”.

Questo è stato un ottimo consiglio. Non devi fare quello grande, perché di solito non puoi. È troppo minaccioso. Potrebbe anche essere troppo duro lasciarsi andare in quel momento lì, sul posto. Ma anche con le piccole cose, si può – forse solo intellettualmente – cominciare a vedere che lasciar andare può portare un senso di enorme sollievo, rilassamento e connessione con la morbidezza e la tenerezza del cuore genuino. La vera gioia viene da questo.

Puoi anche vedere che aggrapparsi aumenta la sofferenza, ma questo non significa che sarai in grado di lasciar andare, perché c’è molto in gioco. La posta in gioco è il vostro intero senso di chi siete, la vostra intera identità. Stai cominciando a muoverti nel territorio dell’egolessia, la natura inconsistente di te stesso e di tutto il resto. Gli insegnamenti teorici, filosofici, dal suono distante, possono diventare piuttosto reali quando cominci ad avere un’idea di ciò di cui stanno effettivamente parlando.

Ci vuole molta pazienza per non battere se stessi per essere un fallimento nel lasciarsi andare.

Ma se applichi la pazienza al fatto che non puoi lasciar andare, in qualche modo questo ti aiuta a farlo.

La pazienza con il fatto che non puoi lasciar andare ti aiuta ad arrivare al punto di lasciar andare gradualmente – ad una velocità molto sana e amorevole, alla velocità che la tua saggezza di base ti permette. È un grande momento anche per arrivare al punto in cui ti rendi conto di avere una scelta. La pazienza è ciò di cui avete bisogno a quel punto per aspettare e ammorbidirvi, per sedervi con l’inquietudine e l’agitazione e il disagio dell’energia.

Sono arrivato a scoprire che la pazienza ha molto umorismo e giocosità in essa. E’ un malinteso pensare che sia resistenza, come in “Basta sorridere e sopportare”. La resistenza implica una sorta di repressione o il tentativo di vivere secondo gli standard di perfezione di qualcun altro. Invece, si scopre che bisogna essere abbastanza pazienti con quelle che si considerano le proprie imperfezioni. La pazienza è una specie di sinonimo di amorevole gentilezza, perché la velocità dell’amorevole gentilezza può essere estremamente lenta. State sviluppando pazienza e amorevolezza per le vostre imperfezioni, per i vostri limiti, per non essere all’altezza dei vostri alti ideali. C’è uno slogan che qualcuno una volta ha inventato e che mi piace: “Abbassa i tuoi standard e rilassati così com’è”. Questa è la pazienza.

Uno degli slogan del Maestro Buddhista indiano Atisha dice: “Qualunque cosa accada, sii paziente”. Significa che se si verifica una situazione dolorosa, sii paziente, e se si verifica una situazione piacevole, sii paziente.

Questo è un punto interessante in termini di pazienza e cessazione della sofferenza, pazienza e assenza di paura, e pazienza e curiosità. In realtà stiamo saltando tutto il tempo: che si tratti di sofferenza o di piacere, vogliamo la risoluzione. Quindi, se siamo davvero felici e qualcosa è fantastico, potremmo anche essere pazienti allora, in termini di non riempire lo spazio, andando un milione di miglia all’ora – acquistare d’impulso, parlare d’impulso, agire d’impulso.

Vorrei sottolineare che una delle cose con cui devi essere più paziente è: “Oops, l’ho fatto di nuovo!”. C’è uno slogan che dice: “Uno all’inizio e uno alla fine”. Questo significa che quando ci si sveglia la mattina si fa il proprio proposito, e alla fine della giornata si rivede, con un atteggiamento premuroso e gentile, come si è fatto. La nostra normale determinazione è dire qualcosa come: “Oggi sarò paziente”, o qualche altra impostazione del genere (come dice qualcuno, pianifichiamo il nostro prossimo fallimento).

Invece di organizzarvi, potete dire: “Oggi cercherò di essere paziente al meglio delle mie capacità”.

E poi la sera puoi guardare indietro all’intera giornata con amorevole gentilezza e non picchiarti. Sei paziente con il fatto che quando rivedi la tua giornata, o anche gli ultimi quaranta minuti, scopri: “Ho parlato e riempito tutto lo spazio, proprio come ho fatto per tutta la mia vita, per quanto posso ricordare. Sono stato aggressivo con lo stesso stile di aggressività che ho usato per tutto il tempo che posso ricordare. Mi sono lasciato trasportare dall’irritazione esattamente come ho fatto negli ultimi…”. Se hai vent’anni, sono vent’anni che fai così; se hai settantacinque anni, sono settantacinque anni che fai così. Vedi questo e dici: “Dammi tregua!

Il percorso per sviluppare l’amorevole gentilezza e la compassione è essere paziente con il fatto che sei umano e che fai questi errori.

Questo è più importante che fare le cose per bene. Sembra funzionare solo se si aspira a concedersi una pausa, ad alleggerirsi, mentre ci si esercita a sviluppare la pazienza e altre qualità come la generosità, la disciplina e l’intuizione. Come per il resto degli insegnamenti, non puoi vincere e non puoi perdere. Non puoi semplicemente dire: “Beh, visto che non sono mai in grado di farlo, non ci proverò”. Non sei mai in grado di farlo e comunque ci provi.

E, abbastanza interessante, questo aggiunge qualcosa; aggiunge amorevole gentilezza per te stesso e per gli altri. Guardi fuori dai tuoi occhi e vedi te stesso ovunque tu vada. Vedi tutte queste persone che stanno perdendo la testa, proprio come te. Poi, vedi tutte queste persone che si riprendono e ti fanno il dono dell’assenza di paura. Dici: “Oh wow, che coraggioso, lui o lei si sono ripresi”. Cominci ad apprezzare anche il più piccolo gesto di coraggio da parte degli altri perché sai che non è facile, e questo ti ispira enormemente. È così che possiamo davvero aiutarci a vicenda.

Originariamente pubblicato su Lion’s Roar

Autore

  • Pema Chodron (Deirdre Blomfield-Brown) è nata a New York nel 1936, ha esercitato per molti anni la professione di insegnante. Negli anni '70 si è avvicinata al buddhismo tibetano ed è stata ordinata monaca a Londra da sua Santità il XVI Karmapa. Ha studiato col maestro Chogyam Trungpa; qualche anno dopo la sua morte è stata nominata direttore del monastero di Gampo Abbey in Canada, primo monastero per studenti occidentali.

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