Mindfulness buddhista e mindfulness secolare

Mindfulness buddhista e mindfulness secolare

La Mindfulness è attualmente una pratica popolare nella nostra società. Se ne parla nelle riviste di attualità. I conduttori televisivi intervistano gli istruttori di mindfulness. I negozi vendono vestiti speciali, timer e campanelli per aiutare i praticanti di mindfulness, e le sessioni di mindfulness sono inserite nel programma di lavoro in uffici, aziende e spogliatoi. La mindfulness è diventata l’ultima mania che si suppone ci porti a rilassarci e a ridurre il nostro stress.

Le pratiche secolari di mindfulness che sono utili alle persone in tutta la società hanno avuto origine nella pratica buddhista di mindfulness. Oggi si sono sviluppate in un modo che diverge dalla loro origine da una tradizione spirituale. È importante differenziare i due tipi di mindfulness in modo che le persone abbiano chiaro cosa stanno praticando e perché.

Un amico buddhista di Singapore che insegna mindfulness secolare mi ha detto che, in una società multiculturale e multireligiosa come Singapore (e come gli Stati Uniti), le persone non-buddhiste possono voler imparare la meditazione mindfulness secolare per essere più calme ed entrare in contatto con le loro sensazioni. Ma non saranno attratti dalla pratica, quindi ne perderanno i benefici, se la mindfulness è pubblicizzata come una pratica buddhista.

D’altra parte, le persone che stanno cercando un sentiero spirituale e vogliono imparare il Buddhismo perché cercano la liberazione spirituale o il pieno risveglio, vorranno studiare con un insegnante buddhista e imparare l’impermanenza sottile, le Quattro Nobili Verità, l’altruismo, l’intenzione altruistica, la rinascita e così via. Impareranno a fare sia la meditazione analitica che la meditazione del calmo dimorare, un’abilità che non troveranno nella pratica della mindfulness secolare.

Cos’è la mindfulness?

Il Buddhismo definisce la consapevolezza come un fattore mentale che si concentra su un oggetto virtuoso ed è in grado di mantenere la mente concentrata su quell’oggetto. Sebbene la definizione tradizionale richieda un oggetto virtuoso come oggetto di concentrazione, potrebbe anche essere un oggetto neutro come il respiro. In Pali (sati) e in sanscrito (smṛti), mindfulness è la stessa parola di “memoria” o “ricordare”. La consapevolezza funziona per prevenire la distrazione verso altri oggetti.

Coltivare la consapevolezza riguarda sia la nostra pratica della condotta etica che lo sviluppo della concentrazione.

Consapevolezza nella pratica della condotta etica

Nel contesto della condotta etica, quelli di noi che sono buddhisti coltivano la consapevolezza dei nostri precetti, sia laici che monastici, e delle dieci azioni virtuose che aspiriamo a coltivare. Ricordiamo i valori e i principi in base ai quali vogliamo vivere e agiamo in base ad essi. Quando dimentichiamo i nostri precetti, ne derivano disattenzione e compiacimento. Trascurando di riflettere sui nostri valori o sul tipo di essere umano che vogliamo essere, veniamo tirati di qua e di là da oggetti di attaccamento e rabbia che entrano nella mente. Quando la memoria dei nostri valori e precetti scompare, non possiamo usarli per inquadrare o sostenere la nostra vita quotidiana e vivere in modo etico.

La consapevolezza lavora strettamente con un altro fattore mentale chiamato introspezione o introspezione (P. sampajañña, Skt. samprajanya), tradotto anche come “attenzione mentale” o “vigilanza”. Questo fattore mentale è come una piccola spia che osserva se siamo consapevoli dei nostri valori e precetti e se stiamo agendo in accordo con essi. È un piccolo angolo della mente che indaga: “Sto parlando. Quello che sto dicendo è veritiero? Promuove l’armonia tra le persone? È gentile? È un momento appropriato per dire questo?” L’introspezione osserva: “Come si muove ora il mio corpo? Come stanno influenzando le altre persone i miei movimenti fisici e i miei gesti? Sono consapevole delle altre persone nel mio ambiente e di come le mie azioni le influenzano?”

Ho letto una storia nelle notizie che è un buon esempio di come la mindfulness e l’introspezione lavorano insieme nella pratica della condotta etica.

Un giocatore di football, che era alto 1,5 e pesava 300 libbre, si stava allenando in un parco. Sentì una donna urlare e andò a indagare. Era stata attaccata da un uomo in pieno giorno. Mentre il giocatore di football correva per aiutare, si rese conto che era una persona molto grande e che le persone potevano essere spaventate da lui, specialmente se si avvicinava rapidamente. Corse con questa consapevolezza perché non voleva spaventare tutti, e trascinò l’uomo lontano dalla donna e lo fece sedere. Arrivò un altro uomo che tenne l’uomo lì fino all’arrivo dei poliziotti. Il giocatore di football condusse poi la donna a una certa distanza e l’aiutò a calmarsi perché era piuttosto angosciata. Per tutto questo tempo, era consapevole della sua taglia e dell’effetto che aveva sugli altri.

Diciamo che era attento, il che è vero, ma aveva anche un’introspezione. Era consapevole di non voler spaventare nessuno e aveva l’introspezione di essere consapevole di come si stava muovendo, in modo che sulla sua strada per aiutare non si spaventasse nessuno tranne l’aggressore. Questo è un buon esempio di consapevolezza di come voleva comportarsi e di introspezione che controllava che stesse agendo in quel modo. Il dipartimento di polizia ha dichiarato il giocatore di calcio e l’altro uomo “eroi”, ma il giocatore di calcio ha detto: “Non sono un eroe. Stavo solo facendo quello che ogni persona dovrebbe fare quando qualcuno ha bisogno di aiuto”.

Mindfulness nello sviluppo della concentrazione

Nel contesto dello sviluppo della mente di calmo dimorare o serenità (Śamatha), la consapevolezza si concentra sull’oggetto che stai usando per coltivare la concentrazione. Questo dovrebbe essere un oggetto che ti è familiare. Se state usando il Buddha come oggetto di meditazione, guardate una statua, un thangka o un’immagine del Buddha per ricordare il suo aspetto, l’espressione del suo viso, i gesti delle sue mani e così via. Poi abbassi gli occhi e porti quell’immagine alla mente nella tua coscienza mentale.

La serenità è coltivata dalla coscienza mentale e l’oggetto della serenità è un oggetto mentale. La serenità non è raggiunta da una coscienza visiva che fissa una candela o un fiore. La consapevolezza ricorda l’oggetto della concentrazione e funziona per mantenere l’attenzione su di esso, così non ti ricordi il film che hai visto ieri o quello che qualcuno ha fatto la settimana scorsa che ti ha infastidito. Non sei assonnato o addormentato, ma sei concentrato sull’oggetto di meditazione.

Nella meditazione, l’introspezione controlla se la vostra consapevolezza sia ancora sull’oggetto della meditazione, se la mente è inquieta e distratta verso un oggetto di attaccamento, o se la mente è spenta, letargica o lassa. Un angolo della mente di tanto in tanto osserva: “Sono ancora sull’immagine del Buddha?” Se non lo sei, allora attiva l’antidoto appropriato che ti permette di rinnovare la consapevolezza sull’oggetto della meditazione.

Ecco come questi due, mindfulness e introspezione, funzionano in tandem nella maggior parte delle situazioni. Sono due fattori mentali che dovremmo sforzarci di sviluppare, non solo nella nostra pratica di meditazione, ma anche nella nostra vita quotidiana.

Benefici dello sviluppo della mindfulness e della introspezione

Nel sentiero buddhista, seguiamo i tre addestramenti superiori di condotta etica, concentrazione e saggezza. L’ordine di questi tre inizia con il più facile e diventa progressivamente più difficile. Praticando la condotta etica, la nostra consapevolezza e l’introspezione migliorano automaticamente. Pratichiamo la consapevolezza dei nostri precetti riguardanti le attività verbali e fisiche e coltiviamo l’introspezione che ci guida a vivere secondo essi. La nostra relazione con gli altri migliora e abbiamo meno sensi di colpa e rimpianti – due fattori che impediscono la coltivazione della concentrazione. Poiché la nostra consapevolezza e l’introspezione sono già in qualche modo sviluppate, coltivare la serenità sull’oggetto della meditazione è più facile.

Nella nostra vita quotidiana, oltre a coltivare la mindfulness e l’introspezione su ciò che stiamo dicendo e facendo, monitoriamo anche la mente perché le nostre azioni fisiche e verbali hanno origine nella mente. Ci assicuriamo che la nostra mente sia diretta verso oggetti virtuosi.

È utile durante il giorno controllare: “La mia mente è nella terra di La-La immaginando qualcosa di bello che voglio? O sono nella Terra del Rimpianto pensando a qualcosa che ho fatto in passato e di cui non mi sento bene? O sto passeggiando lungo il viale dei ricordi pensando a tutte le persone che ho conosciuto al liceo e chiedendomi cosa stanno facendo adesso? Quando l’introspezione nota questo tipo di pensieri, fermatevi e chiedetevi: “È un buon oggetto su cui concentrarsi in questo momento? Pensare a questo ha qualche beneficio per me o per gli altri?” Noteremo che molte volte quello a cui stiamo pensando è una totale perdita di tempo.

Mindfulness buddhista e mindfulness secolare

La mindfulness è ora l’ultima e più grande moda, come lo era lo yoga anni fa, ed è importante distinguere la mindfulness secolare e la mindfulness buddhista: non sono la stessa cosa. La mindfulness secolare è nata dalla meditazione Vipaśyanā insegnata nel buddhismo Theravada. Negli anni ’60 e ’70 giovani come Jack Kornfield, Sharon Salzburg, Joseph Goldstein e altri andarono in Birmania e Thailandia dove impararono la meditazione Vipaśyanā (insight), che includeva la pratica della mindfulness, e il Buddhadharma. Ma quando tornarono negli Stati Uniti, insegnarono mindfulness e Vipaśyanā semplicemente come una tecnica di meditazione che avrebbe aiutato le persone ad essere più calme e consapevoli. Non volendo insegnare una religione, non insegnarono mindfulness e Vipaśyanā nel contesto degli insegnamenti buddhisti come le Quattro Nobili Verità, l’Ottuplice Nobile Sentiero o i tre addestramenti superiori. Per quanto ho capito, il movimento di mindfulness secolare è nato da questo.

Anche se la mindfulness secolare ha le sue radici nel Buddhismo, differisce dalla mindfulness che viene praticata nel Buddhismo.

Per esempio, il dottor Jon Kabat-Zinn ha iniziato un programma chiamato Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR). Anni fa, quando ho incontrato per la prima volta il Dr. Kabat-Zinn, l’MBSR era qualcosa di nuovo, ed era emozionante vedere i risultati. Ora c’è un programma di formazione e le persone possono essere certificate come insegnanti e offrire corsi e ritiri. Per le persone che hanno dolore cronico, l’MBSR funziona molto bene. Si tratta di una formazione laica aperta a persone di tutte le religioni o di nessuna religione; non è la pratica della mindfulness buddhista, che comporta la pratica di una specifica forma di condotta etica, l’apprendimento della rinascita e la comprensione di cosa praticare e abbandonare sul cammino verso la liberazione e il pieno risveglio.

La mindfulness secolare e la mindfulness buddhista differiscono in diversi aspetti: la motivazione, il contesto, la tecnica, il risultato e l’approccio generale.

Anche il modo in cui si applica la mindfulness è diverso. Alcune delle differenze sono nelle seguenti aree.

1. Motivazione

Nella pratica buddhista, la nostra motivazione è quella di ottenere la liberazione dal samsara (cioè di raggiungere il nirvana) o di raggiungere la piena Buddhità.

La nostra motivazione è quella di purificare completamente la nostra mente e superare tutte le afflizioni mentali e l’ignoranza.

Coloro che mirano allo stati di Arhat si sforzano di diventare un essere liberato che non è più intrappolato nel samsara. Coloro che mirano a diventare Buddha svilupperanno Bodhicitta – l’aspirazione a diventare completamente risvegliati per beneficiare al meglio tutti gli esseri viventi e guidarli al pieno risveglio. Essi si sforzeranno di superare tutte le tracce dell’atteggiamento egocentrico e di sostituirlo con un’intenzione sinceramente altruistica di essere di beneficio agli esseri senzienti. In altre parole, la pratica della mindfulness buddhista è fatta con una motivazione compassionevole, e questa motivazione permea tutti gli aspetti della nostra vita di praticanti buddhisti.

La motivazione per fare mindfulness secolare è fondamentalmente quella di essere più calmi, sentirsi meglio e avere meno problemi nella vita. La motivazione riguarda interamente questa vita: calmare lo stress in questa vita, diventare più tranquilli con meno turbolenze psicologiche in questa vita. Non si parla di vite future, di liberazione o di risveglio completo.

2. Contesto

Nel Buddhismo, la pratica della mindfulness è spiegata nel contesto delle Qattro Nobili Verità: siamo esseri che hanno duḥkha, o esperienze insoddisfacenti; queste esperienze derivano dal girare nel samsara a causa dell’ignoranza; esiste un sentiero da praticare per purificare la mente e superare queste cause; e questo sentiero conduce al nirvana, uno stato di pace finale e appagamento. La consapevolezza buddhista è combinata con la saggezza che indaga e penetra la natura ultima delle persone e dei fenomeni. Viene praticata in aggiunta ad altre meditazioni e metodi che insieme sviluppano diversi aspetti della nostra mente. È sostenuta da una condotta etica e dalla compassione, qualità che si manifestano nella nostra vita quotidiana.

La mindfulness secolare viene praticata nel contesto di diventare un impiegato più produttivo o un genitore e un partner migliore. Non si parla di condotta etica o di compassione; non ci sono indicazioni su come discernere uno stato mentale virtuoso o non virtuoso. Questo potrebbe portare qualcuno a pensare: “Sono consapevole della rabbia che sorge verso questa persona che mi ha insultato; sono consapevole di volermi vendicare; sono consapevole di aprire la bocca e insultare l’altra persona; e sono consapevole di sentirmi soddisfatto perché ho messo quella persona al suo posto così non mi insulterà più”. Certamente una tale “consapevolezza” della nostra rabbia e del nostro desiderio e le azioni che facciamo motivate da essi non porteranno alla felicità.

3. Tecnica

Anche la tecnica di meditazione è diversa. Nella pratica buddhista di mindfulness, meditiamo sulle Quattro Applicazioni di mindfulness: mindfulness del corpo, dei sentimenti, della mente e dei fenomeni. Qui la mindfulness non è la nuda attenzione che osserva qualsiasi cosa si presenti nella mente senza giudizio come nella mindfulness secolare.

Piuttosto, la pratica buddhista delle quattro applicazioni della consapevolezza comporta lo sviluppo di una mente penetrativa e indagatrice che cerca di capire esattamente cos’è questo corpo, cosa sono le sensazioni piacevoli e spiacevoli, e come il desiderio di sensazioni piacevoli e l’avversione a quelle spiacevoli operano nella nostra vita. Siamo consapevoli di come i sentimenti felici producano attaccamento, i sentimenti infelici producano rabbia e i sentimenti neutri producano ignoranza o confusione.

Le quattro applicazioni di mindfulness sono uno studio penetrativo del corpo e della mente e della persona che è designata in dipendenza dal corpo e dalla mente. Il suo scopo finale è quello di generare la saggezza che supera l’ignoranza e il desiderio.

La mindfulness buddhista non è solo osservare la propria mente. Implica lo studio della relazione tra corpo, mente, influenze esterne e tendenze karmiche impiantate nel flusso mentale durante le vite precedenti.

Ci rende consapevoli delle condizioni interne ed esterne che influenzano la nostra vita, il che ci permette di vedere queste condizioni con saggezza e di mettere in discussione i nostri presupposti e preconcetti. La mindfulness buddhista ci porta ad esaminare se il modo in cui le cose appaiono è effettivamente come esistono.

Inoltre, nella pratica buddhista, la consapevolezza è solo una parte della nostra pratica spirituale. Ci sono molte altre pratiche che facciamo perché la nostra mente è complessa: una pratica da sola non porterà alla liberazione. La nostra pratica di meditazione si basa sullo studio e la riflessione sugli insegnamenti del Buddha.

Niente di tutto questo è presente nella mindfulness secolare. Anche se i vari istruttori di mindfulness secolare hanno tecniche leggermente diverse, la maggior parte di loro si concentra sull’osservazione del respiro, sperimentando tutte le sensazioni e i sentimenti che sorgono, e osservando tutti i pensieri che sorgono senza giudizio.

Al giorno d’oggi, la mindfulness secolare tende verso l’intrattenimento. Quando una giornalista di una rivista di benessere mi ha chiesto di scrivere sulla mindfulness praticata dai buddhisti, mi ha parlato delle tecniche di alcuni dei principali istruttori di mindfulness secolare. Queste includevano l’ascolto di musica rilassante mentre si guardava il respiro, guardando bei paesaggi sullo schermo del computer, e guardando belle forme e immagini calmanti visualizzate sullo schermo. Questo è diretto a diminuire lo stress e a rilassare la mente, il che certamente aiuta le persone, ma non è di per sé una pratica spirituale.

L’apprendimento della mindfulness secolare può portare a un interesse per il Buddhismo? Per alcune persone, forse sì. Tuttavia, la mia esperienza è che la grande maggioranza delle persone che arrivano agli insegnamenti buddhisti non sono state condotte lì praticando la mindfulness secolare.

4. Risultato

La mindfulness secolare aiuta le persone. Viene insegnata nelle banche, alle squadre sportive, agli agenti immobiliari e in altre aree di impegno per aiutare le persone a rilassarsi e ad alleviare lo stress. Rende le persone più produttive e migliori nel loro lavoro. Tuttavia, non le sprona a esaminare la loro motivazione, a vivere in modo etico o ad essere compassionevoli verso gli altri. In alcuni casi, la mindfulness secolare può rendere le persone migliori ingranaggi nella ruota del capitalismo. Ma questa non è mindfulness buddhista, né pratica spirituale.

In breve, entrambi i tipi di mindfulness hanno valore. La mindfulness secolare aiuta a mitigare lo stress quotidiano e a calmare il corpo e la mente. La mindfulness buddhista trasforma la mente in modo da eliminare l’attaccamento, la rabbia e la confusione e sviluppare amore imparziale, compassione e saggezza. La consapevolezza buddhista, se unita ad altre pratiche, porta alla liberazione e al pieno risveglio.

5. Approccio globale

Un’altra differenza tra i due tipi di mindfulness che vale la pena sottolineare è che la mindfulness buddhista e gli insegnamenti buddhisti in generale sono offerti gratuitamente. Alcuni centri buddhisti in Occidente si fanno pagare, ma nella maggior parte delle organizzazioni buddhiste, specialmente in Asia, gli insegnamenti e le istruzioni di meditazione sono offerti gratuitamente. Questo crea un’economia di generosità in cui le persone vogliono restituire perché hanno ricevuto beneficio dagli insegnamenti del Dharma e dai Maestri. Sanno che i monaci hanno bisogno di mangiare e che il tempio deve pagare l’elettricità e altre spese.

I partecipanti danno dal loro cuore e secondo le loro capacità, non ci sono spese, e nessuno è escluso o impedito dal ricevere gli insegnamenti buddhisti perché non ha soldi.

I praticanti di mindfulness secolare spesso comprano un’applicazione. I prezzi variano e gli sconti sono pubblicizzati. Questo aggiunge una dimensione molto diversa alla mindfulness secolare: è uno sforzo per fare soldi e un’attività commerciale. I praticanti diventano clienti che pagano per un servizio e in questo modo hanno un potere su ciò che viene insegnato. Il denaro che i clienti pagano è un fattore motivante per gli istruttori, che possono alterare la loro tecnica di meditazione o aggiungere un particolare taglio per interessare più persone.

Gli insegnanti buddhisti, d’altra parte, fanno parte di un lignaggio che risale a più di 2.500 anni fa fino al Buddha stesso. Anche se alcuni fattori esterni possono essere modificati a seconda del clima, della cultura o di altre circostanze esterne, gli insegnamenti stessi non vengono alterati.

Sia la mindfulness buddhista che la mindfulness secolare beneficiano il loro rispettivo pubblico. Conoscere le loro somiglianze e differenze ci permette di cercare il tipo di pratica che soddisferà i nostri bisogni attuali.

Questo articolo è stato pubblicato nel 1996 sul sito del Barre Centre fir Buddhist Studies

Ven. Siripañña con la Ven. Thaniyā,

Il 29-31 marzo 1996, la Ven. Siripañña, della comunità monastica di Amaravati in Inghilterra, assistita dalla Ven. Thaniyā, ha offerto un programma di fine settimana al Centro di Studi Buddhisti di Barre dal titolo “La rinuncia: La più alta felicità”. Questi sono solo alcuni estratti di quel ricco e vario programma.

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