La forza segreta della tristezza

La forza segreta della tristezza

Quali sono le esperienze su cui si fondano gli insegnamenti del Buddha? Sono la tristezza, l’amore e l’apertura. Anche se sembrano essere abbastanza diversi, la tristezza e l’apertura sono in realtà intimamente connessi. La profonda tristezza che ci travolge quando comprendiamo la natura impermanente di tutti i fenomeni ci apre al mondo che ci circonda. Apriamo il nostro cuore e cominciamo a notare i nostri simili.

Vediamo come tutti noi dobbiamo affrontare le difficoltà della vita; comprendiamo la natura fugace delle nostre gioie; e diventiamo consapevoli di quante preoccupazioni, dolori e sofferenze attraversiamo tutti nella nostra vita. In questo modo, ci rendiamo conto che condividiamo tutti esperienze dolorose simili.

Sapendo quello che gli altri passano e sentono, non possiamo fare a meno di simpatizzare con loro, e il desiderio di aiutare e proteggere i nostri simili nasce naturalmente in noi. Questo desiderio di aiutare e proteggere nasce dall’amore, e più apriamo gli occhi alla sofferenza e all’illusione degli altri, più forte diventa il nostro amore. L’amore libera la mente dalla fitta nebbia del desiderio, della rabbia e dell’ignoranza. L’amore è come il sole che brucia attraverso la nebbia, dissolvendola, finché non rimangono solo una vasta apertura e chiarezza. Quando non rimane altro che una sconfinata apertura e lucidità, ci troviamo faccia a faccia con la natura fondamentale di tutti i fenomeni al di là dei concetti.

Tuttavia, quando i pensieri riemergono, la nebbia inevitabilmente riappare.

Ma ora sappiamo, per esperienza personale, che la libertà e il risveglio sono sempre qui dentro di noi. Questa realizzazione dà origine a una gioia indescrivibile. Abbiamo sperimentato noi stessi che il risveglio è una vera opzione, per noi e per tutti gli altri: che meraviglia! Il desiderio sincero che tutti possano risvegliarsi alla vera libertà nasce in noi e ci consuma al punto che il nostro attaccamento e l’illusione sembrano dissolversi naturalmente. Nel frattempo, vediamo il mondo per quello che è, completamente impermanente e doloroso, e la nostra tristezza diventa sempre più profonda.

Tuttavia la nostra tristezza è ora accompagnata da amore e affetto genuini e da un profondo senso di responsabilità portato dalla certezza che, se semplicemente rimaniamo sulla rotta, saremo in grado di fare una differenza vera e duratura ovunque andiamo. Ecco come la tristezza, l’amore e l’apertura sostengono i praticanti di Dharma.

Il dono della tristezza

Riflettere sull’impermanenza non ha lo scopo di renderci infelici. Ma senza quella tristezza di sapere che nulla durerà, non arriveremo mai da nessuna parte sul nostro cammino. La tristezza ci rende possibile ottenere qualcosa che è molto più prezioso di qualsiasi cosa si possa immaginare. Ecco perché dobbiamo contemplare l’impermanenza. Se non ci fosse nulla da guadagnare, sarebbe sciocco pensare a queste cose, ci renderemmo solo infelici senza motivo.

Ma c’è un significato profondo in tutto questo. Quando ci rendiamo conto di come sia il mondo in realtà, e siamo di conseguenza colpiti da una tristezza travolgente, il passo successivo viene naturale. Traiamo la conclusione logica che tutte le cose sono impermanenti e cominciamo ad allenarci a lasciar andare.

Diventare realistici

Gradualmente, siamo in grado di lasciar andare tutte le cose che prima inseguivamo alla cieca, tutte le cose che ci legavano e ci controllavano. Sviluppiamo questa capacità attraverso un discernimento che normalmente non possediamo. Istintivamente, cominciamo a lasciare andare, perché ora sappiamo. Che ci piaccia o no, prima o poi saremo costretti a lasciare andare tutto, quindi quando lo sappiamo, ha perfettamente senso diminuire il nostro attaccamento ora.

Se non teniamo conto dell’impermanenza, continueremo ad aggrapparci alle cose, il che alla fine ci porterà solo dolore e priverà di significato la nostra vita. D’altra parte, se abbiamo veramente capito che nulla dura e che tutto è irreale e illusorio, allora lasciare andare è facile. In realtà, avviene da solo senza sforzo. Riflettere sulla natura impermanente e illusoria di tutte le cose è una pratica molto potente.

Comprendere l’impermanenza non è un’impresa magica, ma cambia drammaticamente, quasi magicamente, la nostra esperienza del mondo. Ci rende capaci di azioni che prima erano impossibili. Cominciamo a guardare il nostro mondo e noi stessi da una prospettiva completamente nuova, e questo profondo cambiamento di prospettiva è in realtà il cuore di tutta la pratica del dharma. Infatti, possiamo misurare il nostro progresso spirituale da quanto spesso ci ricordiamo che tutti i fenomeni condizionati sono impermanenti. Per i praticanti più realizzati, questo accade abbastanza spontaneamente. Hanno già allora lasciato andare.

Risveglio

Cominciamo a risvegliarci, pensando: Mi sto ingannando. Il modo in cui sperimento il mondo e chi mi circonda, il modo in cui sperimento le mie emozioni e me stesso, è tutto sbagliato e doloroso. Tutte le cose di cui mi preoccupo – le cose che devo avere, le cose che non posso sopportare di perdere, e le cose che cerco di evitare – tutto questo mi tiene intrappolato.

Quando vedo le cose in quel modo confuso, non ha niente a che vedere con come sono realmente. Inoltre, dato che sto facendo questo a me stesso, sto solo causando la mia sofferenza. Che cosa triste e senza senso!

Liberarsi

Ci impegniamo allora a liberarci da questa visione: Ho chiuso! D’ora in poi, voglio vedere le cose per quello che sono veramente. Non sarò più schiavo delle mie illusioni. So che la mia percezione del mondo è completamente fuori dalla realtà. Tutti i miei sogni ad occhi aperti e le mie fantasie, tutte le mie preoccupazioni e le mie paure – sono tutte banali e senza senso!

Quando pensiamo in questo modo, il nostro desiderio di essere liberi diventa più forte. Il potere di questo desiderio si trasforma allora in una chiave che apre il vasto tesoro di metodi e istruzioni del Buddhismo.

Apertura

Quando ci rendiamo conto che tutto è impermanente e irreale, ci apriamo al dolore e alla sofferenza degli altri. È così che l’amore e la compassione diventano sentiti e genuini. Non importa quante lodi cantiamo dell’amore e della compassione, tali qualità non si risveglieranno e non fioriranno se non riconosciamo l’impermanenza.

Dalla tristezza alla forza

Tante qualità meravigliose sono già presenti in noi, che aspettano solo di essere scoperte. La chiave sta nel capire che le cose sono impermanenti e irreali. La tristezza, naturalmente, non è un fine in sé. Ma la tristezza profonda deriva dal rendersi conto che tutto ciò che prima consideravamo duraturo e reale in realtà sta per scomparire – e non è mai esistito in primo luogo.

Tale tristezza e disillusione hanno un effetto meraviglioso. La tristezza ci fa lasciare andare. Quando smettiamo di inseguire obiettivi futili e alla fine dolorosi, ci imbarchiamo sul sentiero spirituale con una forza e una determinazione superiori.

Questo articolo è stato pubblicato nel 2018 sul sito di Tricycle – The Buddhist Review

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